神の国の働き人

2018年2月25日 (日)

十字架の死と復活の原則―労働によって自由を目指す偽りの生き方を退け、真理によって自由とされて、御言葉に養われて生きる―

「兄弟たち、その時と時期についてあなたがたは書き記す必要はありません。盗人が夜やって来るように、主の日は来るということを、あなたがた自身よく知っているからです。人々が「無事だ。安全だ」と言っているそのやさきに、突然、破滅が襲うのです。ちょうど妊婦に産みの苦しみがやって来るのと同じで、決してそれから逃れられません。」(Ⅰテサロニケ5:1-3)

わたしの民よ、彼女から離れ去れ。
 その罪に加わったり、
 その災いに巻き込まれたりしないようにせよ。
 彼女の罪は積み重なって天にまで届き、
 神はその不義を覚えておられるからである。」(黙示18:4-5)
 

最近、あらゆる情報を見るにつけても、エクソダスの時が近づいていると思わずにいられない。筆者の人生は、アブラハムの生涯のように、エクソダスの連続である。

できるだけ早い段階で首都圏を離れるべきだという思いが、最近、どうにもこみ上げて来てならないのだ。バビロンの倒壊がいよいよ始まっていることを、あらゆる兆候から見て取れる。

首都圏に住むことに対する疑問を筆者が初めて抱いたのは、「シン・ゴジラ」という映画を観た時であった。この映画は創作と呼ぶにはあまりにも駄作すぎて、ここで取り上げて論じる価値もないが、筆者は、この映画は創作というより、創作に託した政治的プロパガンダ映画であって、何者かが東京に来たらんとしている戦争の惨禍について告げるために作成した予告映画であるように感じた。

むろん、そのような解釈には何の証拠もないため、同意できない人も多かろうが、筆者は、その映画を観た時、被災地の苦しみや、貧しい人々の苦しみを見殺しにして、富を貯め込み、身勝手な繁栄を享受して来たこの国の主都に、裁きの時が迫っていることを思わされたのであった。その裁きは、ソドムとゴモラのような形ではないにせよ、何者かが東京を戦禍に晒し、火の海にしようとする悪しき計画によって成就されるかも知れないことを思わされたのであった。

ところで、日本政府の悲願は、核武装にある。改憲の先に見えているのは、戦争である。しかも、ただの戦争ではない。核戦争である。

そして、そのようなことが現実に起きた日には、我が国首相は、ゴジラ映画のような「英雄」とはならず、ただ己が野望のために核のボタンを押して、大勢の国民を破滅に晒す独裁者にしかならないであろう。

そういう日が、刻一刻と近づいていることを筆者は感じているのである。東京オリンピックもそうだが、こうした計画はすべて「大日本帝国の復興」という呪われたイデオロギーの延長線上に進められている。そして、筆者はそのような恐るべき計画と、それがもたらす破滅に巻き込まれるつもりは毛頭ないので、首都圏からお暇したいと考えている。

戦争の話はさて置くとしても、それ以外の面でも、この国の未来に暗雲が垂れ込め、滅びが近づいていることは、あらゆる兆候からよく感じられる。

たとえば、裁量労働制について、今国会で行われている議論は、この国にいよいよ国民に底なしの労働の義務を課し、国民が働いても働いても、決して個人に利益が還元されず、すべての利益が国や巨大企業に吸い上げられて行くだけの呪われた社会主義システムが完成されつつあることを物語っている。

アベノミクスの本質は、全体主義なのであるが、アベノミクスの本番の地獄は、いよいよこれからなのである。経済再生などという謳い文句は、詐欺の入り口でしかなく、国民は、夢のような偽りの繁栄の約束と引き換えに、騙されてアウシュヴィッツ行きの列車に乗せられ、今や強制労働収容所の入り口に掲げられた悪名高い看板「働けば自由になる(Arbeit macht Frei)」の下をくぐり抜けようとしているところだ。

こうして、全国民に未来のない労働が強制される時代が到来し、そのしばらく先に、共謀罪による大粛清やら戦争による殺戮やらが待ち受けているのである。

だが、キリストの十字架の贖いによって義とされ、罪の奴隷状態から自由とされたキリスト者が、こんな呪われた運命に巻き込まれる筋合いはないのであるから、我々は自由を勝ち取って生きねばならない。

ちなみに、上記の「労働は人を自由にする」とのスローガンは、「真理はあなたを自由にする」という聖書の御言葉の悪質なパロディであり、悪質な虚偽である。労働を通じて人間が自由を勝ち取ることなど決してできない。

だが、そのような偽りのスローガンは、全体主義体制に共通するものである。ソビエトの強制労働収容所の入り口にも、アウシュヴィッツとほぼ同じような意味のスローガンが掲げられていた。あたかも労働こそ、人民の栄誉と繁栄と自由への道であるかのように…。

当ブログではこれまで再三述べて来たことであるが、このような労働賛美の思想は、歪んで異常な考え方であって、そこで言う「労働」とは、呪われた概念であって、ただの労働を指すのではない。要するに、それは人類が自己の罪を自分で贖い、自力で神に至り着こうとする、神に逆らう計画としての、終わりなき不毛な贖罪行為を指しているのだ。

クリスチャンならば誰しも知っているように、人間の罪は、人が自分で贖うことはできない。どんなに真面目に働いてみたところで、人はわずかでも自分の罪の負債を減らせはしない。

罪の奴隷状態を抜け出て、自由になるためには、真理によるしかない。真理とは、人となって地上に来られ、十字架にかかられた神の独り子なるイエス・キリストであり、御言葉なるキリストのうちにとどまることこそ、自由への道である。

わたしの言葉にとどまるならば、あなたがたちは本当にわたしの弟子である。あなたたちは真理を知り、真理はあなたたちを自由にする。」(ヨハネ8:31-32)

そこで、この真理を知っている筆者は、"Arbeit macht Frei"との偽りの標語が記された列車に、大勢の人たちと一緒に乗り込むことを拒否して、我先にと順番待ちをする群衆を置き去りに、一人、駅から立ち去る。

カルト被害者救済活動の支持者らは、筆者が輝かしい労働への道に進まず、強制収容所行きの乗車への乗車を拒否して、一人どこへともなく去ろうとしていることを知って、筆者が変人で、あたかもまともな仕事に就けない浮浪者であるがごとくにあざ笑っている。

だが、彼らは自分の身にこれから降りかかろうとしている悲惨な末路を全く知らないのだ。歴史を振り返るが良い。人々は「まともな仕事に就ける」とか、「十分な賃金と、豊かな生活ができる」などの謳い文句を信じて、アウシュヴィッツ行きの列車に乗り込まされた。幸福で豊かな生活が待っていると、これから乳と蜜の流れる土地へ行くのだと、騙されて死への旅路へ出かけて行ったのだ…。

カルト被害者救済活動の支持者らは知らない。政府の唱える「一億総活躍」の偽りのスローガンを信じれば、強制労働収容所へ連れて行かれるだけだと。そこで待ち受けているのは、未来ある労働どころか、飢えと、死だけである。

だから、彼らが自分は金持ちだと言って、貧しい人々をあざ笑っていられるのは、ほんの束の間でしかない。

聖書にはこうある、富んでいる人たち、よく聞きなさい。自分にふりかかってくる不幸を思って、泣きわめきなさい。あなたがたの富は朽ち果て、衣服には虫が付き、金銀もさびてしまいます。このさびこそが、あなたがたの罪の証拠となり、あなたがたの肉を火のように食い尽くすでしょう。あなたがたは、この終わりの時のために宝を蓄えたのでした。

ご覧なさい。畑を刈り入れた労働者にあなたがた支払わなかった賃金が、叫び声をあげています。刈り入れをした人々の叫びは、万軍の主の耳に達しました。あなたがたは、地上でぜいたくに暮らして、快楽にふけり、屠られる日に備え、自分の心を太らせ、正しい人を罪に定めて、殺した。その人は、あなたがたに抵抗していません。」(ヤコブ5:1-6)


カルト被害者救済活動の支持者らの中には、人助けを職業として選んでいる者も多い。だが、その職業が見栄のためだけであって、自分は人助けをしているのだと人前に誇りながら、不幸な他人よりも一段上のところに立って、上から目線で他者の苦しみを見下ろし、苦しむ人を踏みつけにし、嘲笑するためだけのものならば、その職業は彼らから取り去られ、他の人々に与えられるだろう。

たとえば、社会福祉士は国家資格であるから、法律で欠格条項が定められている。社会福祉士の信用を傷つけ、刑法に触れるようなことをすれば、当然、国家資格を剥奪される恐れが出て来る。

カルト被害者を「冒涜」することは何の罪にも当たらないが、貧しく寄る辺のない国民を誹謗中傷すれば、この世の刑法に触れることになるのだ。

だから、そういうことを考えれば、大淫婦バビロンが「わたしは、女王の座に着いており、やもめなどではない。決して悲しい目に遭いはしない。」(黙示18:7)とつぶやいたのと同じように、自分だけは立派な職業に就いて、豊かな生活を送っているから、あの浮浪者や、この貧乏人とはわけが違うなどと、ゆめ神と人との前で豪語したりするものではない。

バビロンは心の中でそうつぶやいただけで、そのつぶやきを神に見透かされ、罪として裁かれたのだから、そんな呪われた文句を神の教会の前で公然と吐き捨ててクリスチャンを侮辱した人々には、どういう恐ろしい運命が待ち受けていることだろうか。

バビロンは宣告されたのだ。

彼女がしたとおりに、
 彼女に仕返しせよ、
 彼女の仕業に応じ、倍にして返せ。
 彼女が注いだ杯に、その倍も注いでやれ。
 彼女がおごり高ぶって、
 ぜいたくに暮らしていたのと、
 同じだけの苦しみと悲しみを、
 彼女に与えよ

 「それゆえ、日のうちに、さまざまな災いが、
 死と悲しみと飢えとが彼女を襲う。
 また、彼女は火で焼かれる
 彼女を裁く神は、
 力ある主だからである。」(黙示18:6-8)

また、箴言(13:21-23)にはこうある、

「わざわいは罪人を追いかけ、幸いは正しい者に報いる。 善良な人は子孫にゆずりの地を残す。 罪人の財宝は正しい者のためにたくわえられる。 貧しい者の開拓地に、多くの食糧がある。 公義がないところで、財産は滅ぼし尽くされる。」


このように、義のないところでは、富は長続きしない。罪人がどんなに豊かに財産を蓄えたとしても、それはすべて罪人の手から取り上げられて、義人の手に委ねられる。義人は貧しく見えても、その開拓地には多くの食糧を持っており、子孫のために財産を残す。

繰り返すが、罪人の富は義人のために蓄えられるのだ。カルト被害者救済活動の支持者らは、愚かな行為に及んだクリスチャンを非難して言う、民事で巨額の賠償金を支払って和解しても、刑事ではずっと捜査が続くのだと。だが、その言葉は、クリスチャンを非難し、教会をあざ笑っている彼らにそのままお返ししよう。

目に見える地上の神社に油をまく行為は、世間から見れば迷惑千万であり、かつ文化財を毀損する罪かも知れないが、滅びゆくものは、放っておいてもいつかは消滅するのだ。だが、キリストの花嫁たる目に見えない教会は新創造であり、永遠性を持つ。そこで、神の聖霊が宿っている教会を冒涜する罪は、未来永劫、赦されることはない。旧創造を毀損する罪と、新創造を冒涜する罪と、果たしてどちらが神の目から見て重い罪なのか、それはこれから公然と人前に証明されよう。

さて、筆者の目から見れば、今やこの国全体に、巨大な不幸が降りかかろうとしているのは明白であるにも関わらず、未だに勤労の精神を説いたり、自分だけはまっとうな職業に就いているから、貧しさや孤独とは無縁で、不幸にはならないなどと豪語している連中は、まさに愚の骨頂である。

この先、この国には「まともな仕事」と呼べる職業がほとんど存在しないような恐ろしい時代が来ようとしているのだ。信仰によって生きるキリスト者以外は、生き延びることさえ困難な時代が到来しているのである。

バビロン体系の中で生きるには知恵が要る。秘訣はただ一つ、世間が奨励するような「まっとうな生き方」を目指すのではなく、神の目から見て、真に「まともな職業」に就くことである。人の目にではなく、神の目に評価される生き方をすることである。そうせねば、結局は、誰一人、生きられない時代が到来しているのである。

そこで、筆者は、"Arbeit macht Frei" との偽りのスローガンの掲げられている広き門に背を向け、「真理はあなたを自由にする」という聖書の御言葉の掲げられた狭き門を入って行く。

キリスト者である筆者は、「不信者とのつり合わないくびき」を負うことを拒否し、自力で罪を贖うために、罪人と共に底なしの罪の連帯責任を負わされることを避け、神に逆らうバベルの塔建設の計画に加担せず、労働によって自由を目指すのではなく、真理によって自由を獲得し、二度と人の奴隷とされることなく、また、自分の貴重な労働の成果を、悪者にかすめ取られたり、怠け者の利益に還元されたり、強欲な雇用主を富ませるために利用されることなく、自分の労働の成果が、天に蓄えられ、真に自分自身に還元されるような生き方を目指す。

これは、信者に無限の献金や奉仕を要求する強欲なカルト宗教からのエクソダスにとてもよく似ていて、気づくのが早ければ早いほど、被害が少ないと言える。

さて、呪われたバビロン経済を脱し、真に正しい神の国の霊的秩序に生きるためには、キリスト者は御言葉の奉仕人でなければならない。詩人が詩人であることをやめて、労働者になっても何の役にも立たないのと同じように、キリスト者は、神の国のために働く奉仕人であり、「天職」に生きるべき人々である。

天に収穫をもたらすことこそ、我々の職業であり、我々の仕事は「人間を漁る漁師」であって、その職は地上のすべての職を超える。キリスト者は地の塩としての役目を果たさなければ、外の暗闇に投げ捨てられ、踏みつけられるだけである。

地上の経済は、キリストの復活の命の統治に服さねばならない。神の霊的な秩序はこの世の秩序よりも優先する。その順序は決して入れ替わることはない。従って、神の国の霊的秩序に生きる人々のために、地上の経済は仕える立場に置かれるのである。

牧師でさえ言う、御言葉の働きのために報酬をもらうのは当然であると。そして彼らは地上の職業から遠ざかっているではないか。

だとすれば、まして真にキリストに従う奉仕者たちのためには、神が必ず天に報酬を備えておいて下さる。蒔くことも、刈ることもしない空の鳥や野の花のために、神がすべての必要を備えて彼らを養って下さっているのだから、キリスト者が、自分で自分を養うために、奴隷的強制労働などに従事せねばならない筋合いはないのである。

そういうわけで、未だ勤労の精神を説いたり、人の目に認められようと、お国のために役立つ人間になろうと努力しているカルト被害者救済活動の支持者らは、大変な思い違いをしているのである。

彼らが仕えている地上の国は、彼らを滅ぼすだけで、決して幸福にしない。また、彼らが誇っている地上の「まっとうな職業」も、糞土にも値しないものであって、人を滅びにしか導かないものであることは、やがて多くの人の目に明白になるだろう。

欺かれてはならない。狭き門から入る人は幸いである。

「だから、言っておく。自分の命のことで何を食べようか何を飲もうかと、また自分の体のことで何を着ようかと思い悩むな。命は食べ物よりも大切であり、体は衣服よりも大切ではないか。空の鳥をよく見なさい。種も蒔かず、刈り入れもせず、倉に納めもしない。だが、あなたがたの天の父は鳥を養ってくださる。あなたがたは、鳥よりも価値あるものではないか。

あなたがたのうちだれが、思い悩んだからといって、寿命をわずかでも延ばすことができおうか。なぜ、衣服のことで思い悩むのか。野の花がどのように育つのか、注意して見なさい。働きもせず、紡ぎもしない。しかし、言っておく。栄華を極めたソロモンでさえ、この花の一つほどにも着飾ってはいなかった。

今日は生えていて、明日は炉に投げ込まれる野の草でさえ、神はこのように装ってくださる。まして、あなたがたにはなおさらのことではないか、信仰の薄い者たちよ。だから、『何を食べようか』『何を飲もうか』『何を着ようか』と言って、思い悩むな。それはみな、異邦人が切に求めているものだ。あなたがたの天の父は、これらのものがみなあなたがたに必要なことをご存じである。

何よりもまず、神の国と神の義を求めなさい。そうすれば、これらのものはみな加えて与えられる。だから、明日のことまで思い悩むな。明日のことは明日自らが思い悩む。その日の苦労は、その日だけで十分である。」(マタイ6:25-34)

2018年1月30日 (火)

十字架の死と復活の原則―小羊の血と証の言葉により、サタンの要塞を打ち壊す―

わたしたちの戦いの武器は肉のものではなく、神に由来する力であって要塞も破壊するに足ります。わたしたちは理屈を打ち破り、神の知識に逆らうあらゆる高慢を打ち倒し、あらゆる思惑をとりこにしてキリストに従わせ、また、あなたがたの従順が完全なものになるとき、すべての不従順を罰する用意ができています。」(Ⅱコリント10:4-6)

この御言葉が心に迫って来る。これは、私たちの述べる証の言葉が、敵の要塞を打ち砕く力を持っていることの力強い証明である。

兄弟たちは、小羊の血と自分たちの証しの言葉とで、彼に打ち勝った。
彼らは、死に至るまでも命を惜しまなかった。
このゆえに、もろもろの天と、その中に住む者たちよ、喜べ。
地と海とは不幸である。
悪魔は怒りに燃えて、
お前たちのところへ降って行った。
のこされた時が少ないのを知ったからである。」(黙示12:11-12)

これから激しい戦いが起きようとしている。

それは、キリスト者が証しの言葉を守り抜くための決戦である。
天の大掃除と言っても良いかも知れない。

このブログに対する暗闇の勢力からの激しい攻撃があることは、周知の通りである。何しろ、その戦いが始まって以来、もはや8年間にもなろうとしているのだ。

神によらない、人間による救済を唱える人々が、このブログを敵視し、根絶しなければ気が済まないというほどの執念を持って追いかけ、逐一因縁をつけ、著者である筆者に対しても、もはや筆者の人生そのものを潰そうと考えているとしか思えない、まさに呪いと言って差し支えない敵意と執念を燃やしている。

考えてみると、彼らが投げつけて来る言葉の一つ一つは、まさに「呪い」としか言いようのないレベルに達している。

だが、筆者が思わず可笑しいと思ってしまうのは、筆者のブログは、最盛期でさえ、一日に50人ほどが読んでいただけの小規模なものであったことである。いや、もっと多くても、100人を超えたことはなかった。さらに筆者自身も、有名な政治家でもなければ、大学教授でもない。牧師でもなければ、指導者でもない。

一体、人生をかけて執念を燃やし、追い続けるほどの価値がどこにあるのだろうかと、思わず首をかしげ、苦笑してしまう。

ところが、暗闇の勢力にとっては実際にそれだけの価値があるのだ。だからこそ、これほど激しく筆者の証しを地上から取り去ろうとしている。この戦いは、人間的な血肉のレベルのものではない、とはっきり分かる。

そこで、筆者は「ほえたけるしし」を捕獲する作戦に出ねばならないと思う。
しかも、ゴリアテに立ち向かったダビデのように、石つぶてだけを持って。

筆者は気楽な性格なので、暗闇の勢力を捕獲するための条件が完全に揃ったことを今まで知らなかった。前々から色んな下調べをしていたのだが、パズルの最後のピースがぴったりはまる時をずっと待っていたのだ。

今は詳細を記すことはしない。どうせまた大言壮語していると思わせておけば良いのだ。肉を切らせて骨を断つ、とでも言うべきか? 

筆者がとても残念に思うのは、キリスト教界の中から今まで誰一人として、この「ほえたけるしし」に敢然と立ち向かう者が出なかったことだ。そればかりか、筆者の知っている立派な年配者のクリスチャンたちは、自分だけは決して厄介な問題に巻き込まれまいと、そそくさとブログをやめたり、非公開にしたり、信仰告白を開かれた場所に発表し続けることをやめて、逃げ去って行ってしまった。

彼らにはきっと、このような激しい妨害に敢然と立ち向かって、神に対する証を立派に守り抜くことは、多分、初めからどうでも良いことだったのだと言わざるを得ない。殉教したクリスチャンの事を涙ながらに語りながら、誰一人として、汚し言を言う口に毅然と立ち向かって口を封じ、神の真理を公然と世に輝かせることをしなかったのだ。

だからこそ、筆者のような人間が、キーパーソンになってしまっているのである。他に立ち向かう者がいないからだ。

だが、証の言葉は、様々な圧迫に屈せず、それに立ち向かって発表し続けていればこそ、価値がある。なぜなら、代価を払って神に従わなければ、その従順には価値がないからだ。

筆者がこれまで払い続けて来た代価については、神ご自身が知っておられる。筆者は人間的な利益や地上的な名誉を捨てても、神に従うことを選んだのであり、これから生きている限り、もそうし続ける。

ブログは、ただそのことの表明なのである。

ある時、筆者のブログを読んで、クリスチャンを名乗っていた人が言った。「あなたの文才は、何か困っている人たちの権利の主張のために用いられるかも知れないわね。たとえば、弁護士を頼めない人たちのために、代理で文書を書くとかね・・・」

それは慈善事業の好きなクリスチャンであった。いつも困った人たちを見つけ出して来ては、かいがいしく世話にいそしんでいる、同情好きな人であった。クリスチャンの中にはそういう人たちがたくさんいる。ホームレス伝道、その他、その他、常に彼らはどこからか自分よりも「困った人たち」を見つけ出して来ては熱心に世話を焼く。社会的弱者への彼らの関心は尽きない。

だが、彼女のその言葉を聞いて、筆者は、何かが違うと強烈に心に違和感を覚えたのを思い出す。そして、今になってもやはり、筆者がブログを書いているのは、そのような目的のためではないと思わずにいられないのだ。

むしろ、筆者が当ブログで何度も訴えて来たのは、彼女の言葉とは正反対のことばかりであった。常に自分よりも弱く、困っていそうな人たちばかりを周りに集めては、しきりに人助けに邁進し、人を教えたがるような人間(信者でなくてもだが)は、誰よりも信用ならない、油断できない偽善者である、ということである。

一見、そういう人々は、とても心優しく、思いやり深く、親切そうな人に見えるかも知れない。だが、神の福音と慈善事業は違うのだ。物質的支援を最優先するこの世の人たちでも十分に可能な人助けと、神の目に見えない御言葉を第一優先とする信仰生活は全く異なる。

キリスト教の中に慈善事業が押し寄せて入り込んで来た結果、クリスチャンの主要な活動は、神の福音伝道ではなくなり、かえって物質的支援に福音を添え物とするような内容に堕落して行って行った。

思い出すが、筆者はかつてある時、教会関係者らによって、横浜のホームレスの街、寿町界隈にある教会に、ホームレス伝道の見学に連れられて行ったことがある。今となっては、名も覚えていない教会であるが、関係者には知られていた。

筆者は、当時、教会指導者たちの仲間の一人として、彼らの客のようにして現場に連れられて行き、初めてホームレス伝道の様子を観察したのであった。

時間になると、公園に舞台が用意され、そこで讃美歌が謳われ、説教が始まる。
数多くのホームレスたちは、いつ教会関係者がやって来て、給食が受けられるかを事前に知っており、どこからともなくぞろぞろ集まって来る。

筆者は、ベンチもない公園のコンクリートの床に、座ったり、立ったまま、讃美歌を聞いているホームレスたちの中に混じって、現場に佇んでいた。

やがて説教が終わり、給食が始まった。ホームレスたちは一人一人列に並び、コンビニの弁当を少しばかり小さくしたような軽食を受け取って自分の場所へ戻って来る。

筆者はその時、ふと自分が空腹であることに気づいた。すると、どういうわけか、ホームレスの一人が、まるで筆者の空腹を察知したかのように、筆者に向かって自分の弁当を差し出したのである。ニコニコ笑って、筆者に自分の弁当をくれると言う。

自分は要らないのか、と尋ねると、筆者はお客さんだから、もてなしてやりたいのだと言う。構わず食べてくれと勧める。

ホームレスの中にはこういう人たちがいるのだ。もしかしたら、彼はすでにクリスチャンだったのかも知れないが、自分が給食を受け取りに来ているにも関わらず、自分がもらったものに全く無欲かつ無頓着なのである。所有物だとかいう意識はなく、自分がもらったものの価値も分からず、親切心から、それを簡単に人にやってしまったりすることがあるのだ。

ところが、筆者の所有意識のなさは、彼らを上回っていた。そこで筆者は、その時、年配のホームレスが筆者に見せてくれた「親切」や「もてなし」が、単純に嬉しかったので、その給食を受け取ったのである。

すると、その時、教会関係者らが、どんなに奇異の眼差しで筆者を見つめていたことだろう。

彼らは、心の中で、何ということだ、この人は一体何をしにここへやって来たんだろうか、とでも思っていたに違いない様子で、筆者を振り返っていた。

その時の教会関係者らの、鳩が豆鉄砲を食らったような、何とも表現しがたい眼差しを覚えている。

今から思えば、筆者は暗黙のうちに、何かのタブーを踏み越えてしまったに違いなかった。筆者の行動は、「もてなす側」と「もてなされる側」、「救う側」と「救われる側」、「施す側」と「施される側」との関係性を逆転するものだったのだ。

筆者は教会関係者と一緒に、伝道の有様を見学するためにやって来たのだから、筆者はあくまで「施す側」に立っているはずであった。筆者の空腹を満たすことなどは、もとより見学の目的ではない。それなのに、教会関係者が、突如、ホームレスに「もてなされ」、「施される側」に回ってしまったのだ…。

筆者は、ただホームレスの「親切」を喜んで受けただけだったのだが、そのようにして差し出された弁当を一口食べた途端、瞬時にすべてを理解した。

そこでホームレスの置かれている状況が、どんなものであるか、ホームレス伝道とは何であるか、その実態が、筆者に突如、鮮明に理解できたのである。

それは、筆者が自分自身も、まるでホームレスの一人のようになって、彼らと同じ目線で、彼らと同じ立場で、その給食を受け取って食べなければ、決して分からなかったであろう感覚であった。

一言で言えば、その給食を口にした途端、ものすごい侘しさと惨めさが体を吹き抜けて行ったのである。

椅子もテーブルもない公園で、知り合いも友達もおらず、当然、家族などの語り合える身内も誰一人いない中、まるでエサを求めて集まって来る鳩のように、ホームレスばかりの群れの中で、コンクリートの床に、立ったまま、もしくは、座って、慌ただしく弁当を食べる。

しかも、短い伝道集会が終わらないうちに、早く食べ終えなければならない。

こうして、ただ食べ物にありつくためだけに、お約束事のように、時間になると、ぞろぞろと公園にやって来ては、囚人のように配給の列に並び、上からのありがたい親切としての給食を受け取る。当然、その食事と引き換えに、牧師のありがたい説教にも耳を傾け、讃美歌も歌わねばならない。すべてはお約束事だ。

そういう事柄を、この人たちは、食べ物をもらっているのだから当然だと思って、受け入れているのかも知れない。多分、全く疑問を持たないのだろう。

だが、筆者の心には、何ということだという思いがこみ上げて来た。こうして、食べ物とワンセットになった福音、自由意志によって、人が自ら探求するのではなく、人々の弱さを利用して、有無を言わさず、上から受け取らざるを得ないように用意された福音に、やむせなさが込み上げ、さらに、何とも言えない寂しさと侘しさしが感じられない食事に、失望がこみあげて来た。

もしこれを「伝道」だ「支援」だと本当に思っているならば、そんなものは、クリスチャンの側からの自己満足でしかないだろう。

だが、筆者は、客として案内してもらっている立場なので、そのような思いを表に出すわけにも行かず、違和感を心の中にしまい込んだ。

それから次に、教会に連れて行かれ、そこで回心した元ホームレスの「あかし」を聞かされた。

筆者はそれを聞いていると、ますます耐えられない思いになって、逃げ出すように部屋をそっと何度も抜け出た。なぜかと言えば、それは到底、元ホームレス自身が、自らの言葉で語っているとは、思えないような不自然に出来すぎた「あかし」だったからだ。

もっとはっきり言ってしまえば、その証は、「ホームレス伝道の稀有な成功事例」を来賓にアピールすることを目的として用意されたことが、あまりにも明白だったのである。

ホームレスになるような人々には、概して、それほど高い教養を受けた人々はいない。何事であれ、自分自身の言葉で、立て板に水のように、流暢かつ論理的に話すことのできる人は少なく、まして、幼い頃からの信者でもないのに、信仰の証など簡単に語れるはずがない。なのに、その回心した元ホームレスは、型通りの「立派な証」を語っている。

筆者には、それがすべて予め準備された「舞台」のようなものだということが分かってしまった。しかも、その内容は、よく聞いてみれば、回心する前、いかに彼が罪深く、堕落した人間であったか、いかに地獄へ堕ちて当然の人間が、教会によって助けられたことがありがたい奇跡であったか、いかに今後は心を入れ替えて、真人間になって、伝道に邁進するか…などと言った、まさに定番と言って良い内容で、要するに、過去の自分自身を貶めることで自分を助けてくれた教会を持ち上げ、教会に感謝し、牧師に感謝し、人間に栄光を帰しながら、これからはクリスチャンとして、牧師の望むような人生を「まっとうに」生きて行くと述べた回心の証であった。

しかも、元ホームレスということで、その証には、過去の罪に対する反省が、通常のクリスチャンよりも、とりわけ熱心にちりばめられていた。だが、筆者には、そのような証は、彼が自分で考え出したとは到底、思えず、ただ牧師から教えられたことを、そのまま受け売りして、それが正しいと信じ込んで語っているのだとしか思えなかったのである。おそらく、疑うことさえできずに…。

筆者には、元ホームレスが、教会と出会う前の自分の人生が、どんなに悪く、悲惨で、滅びに向かっているだけの、目も当てられないものであったか、ということを、繰り返し語るのを聞きながら、「もうやめて下さい、これ以上、謝らないで下さい!」と言いたい思いに駆られた。

「あなたの罪はすでに赦されたんじゃありませんか。神は『緋のように赤くても、雪のように白くなる』とおっしゃっているじゃありませんか。福音とはそういうものですよ。あなたの罪は赦されたんですから、もうそんな風に、過去のことを何度も何度も思い出しては、人前に自分を責め、貶めながら、懺悔し反省し続けることは、あなたには必要ないんです!」

思わずそう言いたくなったが、ぐっとこらえた。だが、その証を聞いていることは、まるで捏造された裁判で、無理矢理自白を強要させられ、懺悔を迫られた囚人の証言を見せつけられているようで、耐えがたい思いになるだけだったので、筆者は黙ってその部屋を抜け出した。

指導者たちは、まるで模範的な「回心事例」だとでも言うかのように、満足そうに頷きながら、その証を聞いている。拒否反応を覚えた者は誰もいないらしかった。

筆者はその部屋をそっと抜け出して、元ホームレスのクリスチャンたちが共同生活を送っているという部屋に行こうとして、廊下に出た。公園にいた時のように、ざっくばらんに、率直に語り合ってみようかと思ったのだ。

だが、筆者が廊下から扉のノブに手をかけた瞬間、ガチャリと音がして、中から鍵が閉められた。何一つ予告の言葉もなしに、筆者が扉の外までやって来たことを察知した途端、中から鍵が閉められたのである。むろん、鍵をかけたのは、元ホームレスの信徒ではなく、教会関係者の誰かであった。

まるで共産主国を旅行していて、自由に写真を撮ろうとすると、警官に呼び止められた旅行者のような気分であった。その時、筆者は、ああ、こんなところに来てはいけなかったんだな、ここは筆者には立ち入ってはいけない場所だったのだな、と分かったが、それと同時に、筆者がこれまで見せられたすべての風景は、来賓のために用意された「見せても良い部分」だけだったことが分かった。

筆者は、それまで見て来たものが完全に「舞台」であることを理解したのだった。

もちろん、寿町が近ければ、色々と物騒な事件も起きる。ヤクザの抗争などもあれば、死体が見つかったりもするという。だから、そういうところにある教会が、初めてやって来た人にすべてを見せるというわけにはいかないのは当然ながら理解できる。

だが、その時、筆者が感じた違和感は、そういう種類のものではなかったのである。

その伝道現場を後にする頃には、筆者は「作られた結構づくめの人工的な雰囲気」に調子を合わせることに、すっかり疲れ、参ってしまっていた。

どんなに美しい風景であっても、それが不自然で人工的な統制のもとに、人の自由を奪い取って成り立ったものだと分かれば、げんなりしてしまう。

筆者は、帰りがけに、そこに連れて行ってくれた教会指導者に向かい、「こんな伝道は伝道ではないと思います」と率直に感想を述べた。今となってはどんな言葉を述べたのかも分からないが、多分、次のような内容ではなかったかと思う。

「これでは、伝道というより、ただ彼らの無知と弱さを利用して、自分たちの思い通りの型にはめて、それでこの人々は回心した、再教育が成功した、と思い込んでいるだけです。全然、彼ら一人一人の人格を取り戻したり、自由に生きさせるどころか、まるでみんなコピーみたいに、教会の付属物にしてしまっているだけじゃありませんか。

食事だって、あんな侘しい食事では、人としての尊厳を取り戻したことにはならないでしょう。なのに、こんな食事で、彼らを助けてやっているとか、必要なものを与えてあげていると思っているなんて、驕りもいいところです。それはまだ許せるとしても、それと引き換えに福音を押しつけるなんて…。

これじゃあ、地上の食事を餌にして、彼らをおびき寄せ、福音の名のもとに、かえって彼らを束縛し、自由から遠ざけながら、パンと引き換えに、自分の信念を押しつけているだけではないでしょうか。人の弱みにつけ込んで説教を聞かせていることにしかならないのでは? しかも、あの人たちには、教えられた内容を自分で疑ってみる力もなく、吟味することもできないのだとしたら、人の弱さと引き換えに、そういう形で福音を受け入れさせるのは、フェアじゃないと思います…」

筆者はこうして「ホームレス伝道」なるものは、自分には決して賛成できない、という感想を述べた。ホームレス伝道への案内をしてもらうことは、筆者のリクエストで始まったことではなかったので、義理立てせずに、感想を言うことくらいのことはできた。

だが、その指導者は、筆者が何を言っているのか、全く分からないらしかった。怪訝そうな顔をして肩をすくめ、一体、あの素晴らしい伝道の何がそんなにまでいけなく、不満なのか、彼らは至極善良なことをしているだけなのに…、という面持ちで、筆者を見るだけであった。今から考えれば、当然なのだ、この人も指導者だったのだから。この人の会衆はホームレスではなかったにせよ、この人も、結局は、講壇に立って、自分も人々に全く同じことをしているのだ。どうしてそのような伝道のあり方を自ら疑うことができようか。

話を最初に戻そう。他者の考えはともかく、筆者は、以上のような弱者救済事業が、教会の主要な活動であるとは、今になっても全く考えていない。さらに、筆者自身も、自分の言葉を、決して貧しい人たちへの物質的支援を生み出すための道具とするつもりもない。

世間には、未だに筆者がこのブログを「人の歓心を買うため」、「人に受け入れられるため」、「人間に奉仕するため」に書いていると誤解している人がいるようだが、事実は全くそうではないのだ。たとえ「人助け」という名目であっても、筆者は生まれながらの人間の利益に奉仕することを目的としてこのブログを書いているわけではなく、人との関わりを目的として書いているわけでも全くない。

筆者がブログを書く理由は、人の心を掴むためではなく、神の歓心を得るためであり、人間の利益のためでなく、神の利益のためであり、教会と呼ばれている人間の作った地上の集団を賛美するためではなく、ただ神を見上げ、自ら信仰に立って生きるためなのだ。

クリスチャンは他者などを助けている場合ではない、と筆者は思う。自分が他者を助けられると思うこと自体が、一種の思い上がりであり、高慢であると言っても良い。まずは自分自身がしっかり御言葉に立ち、神をしっかり見上げて、失格者になることなく歩むことに専念した方が良い。

さらに、筆者がこのブログを書くのは、血肉によらない、霊的な戦いのためである。この戦いの中で、自分の立ち位置をはっきりさせるためである。

天と地の前で、筆者が一体、誰の権益を守るためにここに立っているのかを、はっきりさせるために書いているのである。

筆者が守ろうとしている権益とは、地上の滅びゆく生まれながらの人間の権益ではないのだ。

ある人々には、こうした事柄が全く理解できない。彼らには、貧しい人たちが物質的な利益を得るのを支援するために文章を書くことならば、いくらでも理解できるし、賞賛もできようが、血肉によらない霊的な戦いで勝利を得るために、神と悪魔の前で、キリスト者が霊的な主張文を書くことの意味が、全く分からないのだ。

こうした過程で、筆者は、ますます生まれながらの人間のサイドを離れなければならないと思うようになった。

この度、筆者は二つの主張を提起するつもりでいるが、多分、それは生まれながらの人間にとっては、今まで以上に厳しい、聞きたくもない内容となろう。そして、それを機に、筆者は、すべての地上の人間に対する未練や執着を断ち切り、旧創造への一切の憐れみとしらがみを断ち切り、今までよりもさらに一層、地上の人間の仲間としてではなく、ただキリストのによって上から生まれた人間として、新しい人間として、生まれながらの人間のそばからは離れて生きるだろうと思う。

筆者はこうして、人間でありながら、人間自身の利益を守るためではなく、神の利益を守るために、御国の権益の側に立つのである。それは、かつて旧約聖書において、レビ人が、神を裏切った兄弟たちを剣にかけて殺してでも、ただ神の側だけに立ったがゆえに、祭司にふさわしい種族として認められたのと同じである。

クリスチャンとは、世から贖い出された者、世から聖別され、神のために召し出された者、神を満足させるために、生まれながらの人間の中から、贖い出され、取り分けられた者である。世から分離され、神に聖別されたという特徴を失っては、もはや神の民とは呼べない。

そこで、筆者は、人間の利益を守ること、人間の感情に寄り添うこと、人間の歓心や理解を得ることを第一として生きるつもりは今もこれからもなく、それよりも、聖書の神が何を第一に求めておられ、神が何を人間に要求しておられるかの方を、はるかに優先事項として生きる。

そうして信仰によって歩む過程で、生まれながらの人間が、筆者から離反し、むしろ、敵対する側に回って行ったとしても、それは当然のことであり、皇帝ネロの時代にクリスチャンたちが迫害を受けたのも、まさにそういう理由からなのである。

肉に従って歩んでいる者は、霊の事柄をわきまえることはできず、霊の事柄に激しく敵対する。そういう中で、我々は、生まれながらの人類の側に立つのか、それとも、これと分離して、神の側に立ち、神によって生まれた新しい人類の側に立つのか、その選択を迫られているのである。

人はすべて偽り者であるとしても、神は真実な方とすべきです。
「あなたは、言葉を述べるとき、正しいとされ、裁きを受けるとき、勝利を得られる
と書いてあるとおりです。」(ローマ3:4)

これまで筆者は生まれながらの「人類」に対する必要のない憐れみを持ちすぎたのだと思っている。それは筆者の人間的な感情であり、地上の出自から来る、習慣的な思いであった。

だが、その「旧創造への憐れみ」を、今、ここで、レビ人の剣にかけて絶ち滅ぼし、かつて自分の兄弟姉妹と思われたものでも、神の御心にかなわないならば、それにきっぱりと背を向けよう。

筆者の「兄弟姉妹」とは、神の御心を行い、神の御言葉に従って生きる人々のことであり、それ以外の人々を指すのではない。それ以外の人々は、肉にある親族であれ、あるいはこの世の友人・知人であれ、あるいはクリスチャンを名乗っている人々であっても、「兄弟姉妹」ではないのだ。従って、その人々に筆者が義理立てしなければならない一切の理由はない。

もし家族でないのに、まるで家族の一員のような顔をして家に乗り込み、俺の言うことを聞けと命令して来る人間がいたとすれば、それは強盗や、詐欺師や、殺人者だけである。

なぜ、クリスチャンが、そのような者の顔色を伺い、彼らの命令に従い、彼らが自分の家の居間やリビングを泥靴で荒らしまわっても、ただ「やめて下さいませんか」と優しく懇願するだけで、この人々が一向に出て行かないのを見ながら、彼らが捕えられてしかるべき場所へ連行されるために必要な措置を何も講じないのか。

そのようなものは「愛」とも「憐れみ」とも呼べない。「愛」や「憐れみ」は神の家族に対して向けられるべきであって、このような狼藉者に対して向けられるべきものではない。

にも関わらず、キリスト教界はあまりにも深くこの世と結びついて、世の歓心を買うことを第一にしてしまったので、こうした者たちが単なる狼藉者であって、教会の一員ではなく、そもそも教会に手を触れる資格すらもなく、まして教会について論じる資格などなく、彼らはただ人里に降りて餌を探し回る獣のように、クリスチャンを獲物として教会を荒らしまわっているだけで、野獣のように捕獲されてふさわしい扱いを受けるのが当然であることをすら、公然と主張することができなくなってしまっているのだ。

このような有様だから、筆者以外には、誰も動こうとする者もないであろう。

それでも構わないのだ。むしろ、それだからこそ、この仕事に意味があるのだと言える。筆者は霊の剣である御言葉を取り、神の聖なる神殿を守るために毅然と立ち上がり、そして、主イエスが商売人たちを憤りを持って宮から駆逐されたように、神の宮を泥靴で荒らしまわる狼藉者を排除し、駆逐する。

そうして、聖なるものと、俗なるものとの区別を明白にし、何が神の宮であるか、その境界をはっきりさせて、自分自身が神が選ばれ、義と認められた「信仰による義人」であることを明白にする。神が義とされた以上、筆者を罪定めできる人間は誰もいないし、罵ることができる人間もいないのだ。そのことが公然と世に示されなければならない。

筆者は、神が義とされた以外のものを決して宮の中に持ち込むことはしない。

このことが、神の御心にかなうことだと確信するがゆえに、筆者はそうするのである。神は教会の聖を愛しておられ、ご自分の聖なる性質が教会の中に保たれることを何より願っておられるはずである。

そのために筆者は誰とも提携せず、この作業を神と筆者との二人三脚で行う。エリヤが450人のバアルの預言者の前に立ったとき、見た目の様子からは、誰一人として、エリヤに神がついておられると判断する者はなかったであろう。450人のバアルの預言者に真理があるように見えていたに違いない。奴隷になったサムソンが神殿に手をかけた時、人々はサムソンは疲れているだけであると考え、彼のやろうとしていることがたとえ分かったとしても、世迷いごとだとしか思わなかったに違いない。

だが、悪魔がこれほど激しくクリスチャンを糾弾するのは、実際には、クリスチャンこそ、悪魔を神に訴える資格を持っているからなのである。そして、我々の訴えは永遠性を持つほどに強力である。世はクリスチャンのさばきの下にすでに罪に定められている。我々は御名によって手にしている絶大な権限をきちんと行使すべきなのである。

前々から述べているように、もしも「兄弟姉妹」に対して接する場合ならば、それは教会の事柄として扱うのが当然であるから、この世に持ち出すべきではないだろう。だが、「兄弟姉妹」でない人々にまで、教会の方法を通して近づく必要はない。彼らに適用されるのは、この世の諸手続きだけで十分である。彼らには、天の国籍、天の市民であることよりも、地上の市民であることの方が大切なのだから、彼らの流儀で応答すれば良いだけである。

あなたがたは、信仰のない人々と一緒に不釣り合いな軛につながれてはなりません。正義と不法とにどんなかかわりがありますか。光と闇とに何のつながりがありますか。キリストとべリアルに何の調和がありますか。信仰と不信仰にどんな一致がありますか。

わたしたちは生ける神の神殿なのです。神がこう言われているとおりです。

「『わたしたちは彼らの間に住み、巡り歩く。
 そして、彼らの神となり、
 彼らはわたしの民となる。
 だから、あの者どもの中から出て行き、
 遠ざかるように』と主は仰せになる。
 「そして、汚れたものに触れるのをやめよ。
 そうすれば、わたしはあなたがたを受け入れ、父となり、あなたがたはわたしの息子、娘となる。
 全能の主はこう仰せられる。」
 

愛する人たち、わたしたちは、このような約束を受けているのですから、肉と霊のあらゆる汚れから自分を清め、神を畏れ、完全に聖なる者となりましょう。」(Ⅱコリント6:14-7:1)

アーメンである。神の子供たちが自ら汚れた者に触れないのは当然だが、それでも汚れた者が神の宮に侵入して、神の子供たちに手をかけようとするならば、その者が追い払わるのは当然である。もし神の宮を自称しながら、そうしない者があるなら、その者は自分自身が神の宮であることを自ら否定して世に同化しているも同然であろう。

悪魔には毅然と立ち向かいさえすれば、必ず、逃げ去って行く。暗闇の勢力は、兄弟たちの振りかざす小羊の血と、証の言葉によって、天から投げ落とされる。ただし、その代わり、地は悲惨なことになるかも知れない。なぜなら、暗闇の勢力はまた別な獲物を求めて、地に下って行くだけだからである。「ほえたけるしし」と我が身を公然と分離しようとしない者は災いである。

2017年8月 6日 (日)

十字架の死と復活の原則ー地上の実りなき死んだ労働を離れて、天に永遠の収穫をもたらす労働に生きるー

さて、梅雨に逆戻りしたかのように雨がちな一週間が過ぎたが、その間、エアコンを通常通りに回していると、風邪を引きかけた。しかもそれは単なる風邪でなく、悪寒と共に身体中の関節が痛み出すという厄介な風邪であった。筆者には長年眠っている腰痛があるのだが、もしこれが再発したら二週間は起きられなくなっていただろう。

だが、そんなことは決して起きないという確信があった。幸い数日の養生ですっかり元通りになった。健康の秘訣はよく食べること、よく眠ること。それから、どんな時も神の御守りと御助けを確信し、目標をまっすぐに見つめて、そこから目をそらさないこと。何よりも無駄に心を悩ませないことである。この記事を書き終えた頃には、全ての症状が消し飛び、引きかけた風邪は嘘のようにおさまっていた。

さて、これまでの人生経験から、筆者には、ヨブに与えられた試練のように、悪魔は信者の大胆な信仰告白を聞いた後には、必ず信者の信仰を試しにやって来るものと分かっている。

たとえば、もしあなたがある日、長年苦しめられた大きな圧迫やしがらみから、聖書の御言葉の約束に基づき、神の力によって、信仰によって、大胆に脱出を宣言し、また奇跡的な脱出を遂げたとしよう。あるいは貧しさから、搾取から、束縛からの脱出であり、あるいは悪習慣から、他人の支配から、不幸から、あるいは病から、他の何でもいいが、明らかに悪だと分かっているものと手を切って、そこから解放されたのだとしよう。すると、あなたが解放を喜んでいるのも束の間、悪魔は必ず、あなたに忍び寄り、あなたに去って来た環境をもう一度振り向かせ、もう一度、束縛の中に連れ戻そうと、あなたの心を揺さぶって来る。あなたに起きた解放がまるで嘘のように感じられるような環境の激変を引き起こしたり、その異変に、親しい人たちの裏切りなどといった非常に心痛める事件を加えたりなどして、あらゆる不快事を引き起こしながら、一体、あの解放は何だったのだろうかとあなたに思わせようとする。それによって、あなたがいったん握ったはずの自由の確信が揺るがされ、あなたが受けたはずの神の助けを疑い、あなたが自分は信仰によって御言葉に基づいて解放されたのではなく、たた自分勝手にとんでもない冒険を遂行しているだけで、そこに真理は存在しないのだという疑いを生じさせるのが悪魔の狙いなのである。

こうした体験を筆者は数え切れないほど通過してきたので、今となっては、何か一つの解放が起きる度に、悪魔は再び以前の圧迫をよみがえらせようとするのだと、それを当たり前の通過儀礼のようにしか思わず、ほとんど動かされることもない。栄光から栄光へ、キリストの似姿とされるために、名実共に心身の全てにおいて自由とされるために、信仰によって目的を目指して歩み続ける秘訣はここにある。つまり、どれほどの圧迫や異変が周りで起きようと、内側で一度掴んだ確信を確固として手放さず、ただ前だけを向いて、真っ直ぐに進んで行くことである。

例を挙げれば、筆者が過去に牧師崇拝という罪に堕した偽りのキリスト教と手を切った後、この束縛に満ちた似非宗教にもう一度筆者を引き戻そうと、どんなにひどい圧迫が起きてきたかは周知の通りである。それは筆者がどうしても去らなければならない、筆者の居てはならない、神の御怒りのとどまる忌むべき場所であったが、そこからエクソダスするに当たっては、苦しみが伴い、信仰による代償が必要だった。この代価を全て払い切って、勇気と確信を持って前に進んで行かなければ、まことの神とは誰か、本当の信仰とは何かを筆者が生きて知ることはできなかったのである。

こうした体験を通して、筆者は、いったん、クリスチャンが神の忌み嫌われるものと手を切り、そこからエクソダスを果たし、自由になろうとしたならば、必ず、次の瞬間、悪魔はあなたの信仰が本物かどうかを試すために、あなたの心に揺さぶりをかける事象を引き起こしてくることを知った。悪魔のなすことはどれもこれもえげつなく、とんでもない事件を引き起こしてはあなたを驚かし、苦しめようとして来ることも稀ではない。

だが、驚くなかれ! そこにも神の御手が働いており、そうした患難の中にこそ十字架の死と復活の法則が大いに働く余地があるのだ! あなたはエクソダスを決意した瞬間に、すでに復活の予表を見た。あなたの目の先には、自由と解放が見えており、あなたの心はもうそれを掴んでいる。今度は、心の中ですでに見えているこの復活の確信を、死の影の谷を通り抜けて、その先に自らの手で掴み取り、揺るぎない現実としなければならない。信仰によって戦って解放を得て、確信を現実に勝ち取らねばならないのだ。

そのために、あなたは、自分の心の確信が試されていることと、すでに勝利が約束されていることを知り、周りで何が起きようと、そこに注意を払わず、心をぐらつかされないようにすべきである。あなたの確信を奪い取るために用意された外側の圧迫がどんなに激しくとも、それを打ち破る復活の命があなたの中にすでにあることを信じ、神が必ず最後まであなたを解放へと導いて下さることを信じ、この確信を固く握り締め、守らなければならない。つまり、一度信仰によって掴んだ確信を決して手放さず、決して後ろを振り向かず、以前の圧迫に戻るしかないと考えて心を翻すことなく、一心に前だけを向いて、追い迫る地獄の全軍を全力で振り切り、撃退しつつ、ゴールへ向かってひた走らねばならない。思い切りアクセルを踏み込み、とにかく全力で前進するのである。

これに成功した時、初めて、あなたは、あなたを再び奴隷にしようと追い迫るエジプトの軍勢が溺れ死に、あなたの内側て確信として与えられた復活の命の確証が揺るぎないものとなって、あなたを取り巻く環境に及んで実際となるのを見るであろう。つまり、環境をコントロールするキリストの命の支配力が、あなた自身から外に流れ出て、現実に力強く及んで行くのを知るのである。もはや圧迫があなたをコントロールすることはなく、環境の主導権はあなたにある。その時、あなたは大胆に命じることができる、嵐よ、静まれと。

キリストの復活の命には、この世の気象条件、経済条件、物流など、この世の諸条件を治める力がある。しばしば神を知らない人の心さえ動かす力がある。なぜなら、この神の命は、統治する命であり、この世の全ての事象を超越する支配力を持つからである。しかし、このように絶大な威力を持つキリストの命の権威と力を行使する秘訣を信者が知るためには、まず信者の信仰が試されなければならない。信者自身が十字架の死と復活の法則を体験しながら、しばしば極限まで試され、苦難を通して、主の死を自分自身の死として負うことなくして、この超自然的な神の命の働きを、生きて実際に知ることはできないのである。

信仰が試されることには苦難がつきものであり、それゆえ、信者の信仰の生長は苦しみを経ることなくしては得られない。時にその戦いは想像をはるかに超えたスケールの圧迫を伴う。しかし、信仰の観点から見れば、それは軽い艱難に過ぎず、注意に値するものでもない。その苦しみに勝利することによって得られる天の栄光に満ちた収穫の大きさは、束の間の試練がもたらす痛みとは比べることもできないものである。

ヨブのたとえを引き合いに出したように、その戦いに勝利した暁には、信者は以前の二倍の恵みを手にするかも知れない。苦難を乗り越えて忍耐によって試された信仰は、試される前よりももっと大きな祝福を引き出す秘訣を学んでいることだろう。

さて、これから先、筆者が述べることは、多くの人には全く理解できないか、理解したくもない内容に感じられるであろうが、これは本当のことである。筆者はここ数年、人間の地上での労働は、罪の報酬として与えられた、ただ不毛なものであるばかりか、ことごとく共産主義につながるのだという事実に気づき始めた。

日本人の多くは、幼い頃から学校教育などで勤労の精神を叩き込まれているので、経済活動に従事することを全て良いことだと思って疑わず、低賃金で実り少ない労働に従事させられてもそれに疑問も持たないかも知れない。だが、働いても働いても豊かにならないような労働は悪でしかなく、全く推奨されるべき行いではなく、正しい勤労の概念にも該当しない。それは歪んだ搾取、不法以外の何物でもなく、その中にとどまっていても、誰も幸福にはならず、ましてキリスト者は悪魔のもたらす呪いと圧迫と束縛以外の何物も受けることはできない。従って、信者はそのような歪んだむなしい労働からは、エクソダスしなければならないのである。カルト宗教の中にいても幸福になれないのと同じように、不法と搾取の中にとどまっていながら、神の望んでおられる自由な生き方を遂げることは無理なのである。

しかし、ここで疑問が生まれよう。地上の労働で搾取と無縁のものが果たしてあるのか、一体、神の御心にかなう正しい労働とは何なのか、それはどうやって信者に遂行可能なのか、という疑問だ。

この疑問にはおいおい答えて行くとして、まず、地上の労働の何がおかしいのかを見てみよう。すでに述べたように、聖書によれば、人の地上における労働全般は、アダムが犯した罪の報いとして人類に科せられた呪われた刑罰のようなものである。人類の罪のゆえに、人が地を耕しても、耕しても、地は実を結ばなくなり、その労苦の果てに、人は自分の築き上げた全財産を他人に譲って、塵に帰るしかなくなったのである。

こんな不毛な労働は呪われているとしか言いようがないが、その次には、人間は、この労働から解放されるための安息の日にさえも、どうやって安息を守るかについて果てしない議論を起こし、安息さえも苦役に変えてしまった。だが、今そのことは脇に置いておこう。このような呪われた不毛な労働は、一切が無意味であり、この堂々巡りの路線でどんなに努力しても、何も生まれない。それは「肉から生まれるものは肉である」ことを象徴しており、人間の生まれもった生存本能から出た努力によっては、それがどんなに必死の努力であっても、永遠に至るものは何も生まれないということの証拠だ。だが、絶望するのはまだ早い。なぜなら、これに代わって、天において永遠の収穫をもたらす労働というものが別に存在するからだ。その内容について後ほど述べることにしたい。

さて、地上における一般的な労働の呪われて無駄であることを示すために、別な表現をすると、すでに述べたように、筆者の考えでは、地上の経済を発展させる名目で行われる人間の労働というものは、国が資本主義の形態を取っていようと、社会主義であろうと、うわべの政治体制に関わらず、およそ全てが本質的に共産主義に通じるのである。

ある人々はこういう話の展開に着いて行けず、「ヴィオロンは気が狂っているに違いない」とあざ笑うかも知れないが、その前にまずは腰を据えてよく考えてもらいたいものである。

共産主義とは、要するに、人類社会の幸福と発展のために、全ての人々が平等に労働の責任を負う(みんなで働けば共産主義ユートピアが到来する)という発想であるが、実際には、もちろん、そんなユートピアは決して到来せず、これは嘘の約束であるばかりか、悪党どもは、決して最初から真面目に働く気などさらさらなく、ただ労働の重荷を騙されやすい善良な人々に押しつけ、自分たちは彼らを搾取することによって新たな貴族階級になるために、方便としてこうした思想を利用しているに過ぎない。

そもそも労働の成果が私有財産という形で個人に還元されない仕組みの中では、誰も労働しようとの意欲を持たないであろう。働けば働くほど怠け者を助けるだけのシステムの中で、誰が真面目に働きたいと願うだろうか。

従って、共産主義とは、平等の概念の下、誠実な者たちの真面目な労働を、強欲な怠け者たちの利益のために掠め取り、悪党が善人を収奪し、虐げることを正当化するための経済体系のことであると言える。「みんなで国を豊かにするために、みんなで同じ夢を目指して、平等に働こう」などと表向きにどんなに謳っても、そんな平等は決して実現しない。そのスローガンに踊らされるのは馬鹿だけである。悪党どもは決して自分の手を汚し、汗水流して真面目に働こうとはせず、かえってそのスローガンを利用して、真面目な人間を、己を富ませるための歯車としてこき使うのである。

しかしながら、こうした話は社会主義国だけのことでなく、我が国の現状も似たり寄ったりである。上を見れば世襲議員がとんでもない高額な報酬をもらって遊び暮らし、連日目も当てられない退廃的な活動に耽っているかと思えば、下は貧しい者はますます貧しくなり、死者からも国家が税金をむしり取ろうとする有様だ。ブラック企業は労働者の健康と生き血を絶え間なく吸って富んでいる。まさに善人の労働が悪人たちの利益のために搾取され、働く者たちの誠実な苦労の実が、働かない者たちを富ませる手段になっているのだ。このような転倒したバビロン経済をさらに推し進めようと、アベノミクスなどが性懲りもなく打ち出され、一億総出で経済活動に邁進すれば、バブル期の夢よ再びで、ユートピアが到来するかのような偽りの夢が恥知らずにも未だ公然と語られている。(いつになったら、それが嘘の約束でしかないことに国民全体が気づくのであろうか。)

その上、このように善人を踏み台にして悪人を生き永らえさせるための転倒した経済を今ばかりか永遠に支えるために、もっとバビロン経済の盲信的で忠実な奴隷になってくれそうな無知で愚かな次世代の人材を全社会をあげて育てようというのである。そのためには人文科学などは邪魔にしかならないので、大学には不要なのだそうである。余計な知性は要らないから、自分の頭で考えることなどやめて、政府や企業や組織の言い分を大人しく聞いて、彼らの利益のために、疑うことなく黙って命令に従ってくれる従順で愚かな働き者のロボットかモルモットのような人間をだけを優秀な人材として生産しようというのである。

こうした傾向が行き着くところまで行きつけば、いずれ我が国も、家畜的労働を推進するだけでは飽き足らなくなって、ソビエト政府のように、共謀罪を利用して、反政府的な思想の持ち主はみな強制収容所にぶち込んで「労働による再教育」を受けさせるなどというとんでもない発想に至りかねない。

陰謀論や国際金融資本などといったものを持ち出すまでもなく、聖書によれば、この世は悪しき者の支配下にある。従って、この世の経済も、悪しき者の配下にあって、悪しき者(だけ)の利益になるよう作られているのは当然である。

そのため、キリスト者が真に神の御心を満足させる正しい労働に従事して生きようと願うなら、まず第一に、どうしてもこのように歪んでバビロン化した悪や不法の温床になるだけの経済の仕組みの外に出ることが必要になる。それは信者がこの世の経済そのものから完全に身を切り離して隠遁生活を送ることを意味せず、信者がこの世に身を置きながらも、この世の経済の支配体系の奴隷とならず、その限られた貴重な例外となって、この世とは別の、この世を超越した異なる正しい支配体系をそこにもたらすことを意味する。そのために、クリスチャンはまず、この世がいわゆる「常識」として定めている考え方に盲信的に従って、自分の良心を眠らせながら、「人類の幸福社会の実現」を口実とするこの世のバビロン経済の発展(バベルの塔建設)に仕える盲目的な歯車になって生きることをやめなければならない。

この地上のほとんどの人々は、たとえ信仰があっても、ことごとく盲信的にバビロン体系の奴隷となって生きている。だが、聖書のまことの神に仕えて生きることと、マモンの神(悪魔)に仕えることは両立しないのである。 「不信者と釣り合わないくびきを一緒につけてはいけません」という聖書の御言葉は、神に贖われて自由とされたはずの信者たちが、悪魔の推奨するバビロンの偽りの調和や偽りの福祉のために、不信者と同じように奴隷的労働に従事させられて、割の合わない人生を送ってはいけません、という警告でもある。

「空中の権を持つ者」とは悪魔のことであり、悪魔は、いわば空気を支配する王である。どんなことでもそうだが、もし人が自分の頭を使って自ら主体的に考えることをやめて、ただぼんやりと「良さそうなもの」に見境なく飛びつき、「世間がみなそうしているから」とか、「周りがみんなこれが正しいと言うから」とか、「習慣だから」、「波風立てたくないから」、「仲間外れにされなくないから」、「ひとかどの人間として認められたいから」などといった諸々の動機で、村八分にされるのを恐れ、「空気」に流されて行動するようになると、その人はすでに思考停止状態に陥り、生きた人間というよりは、バビロン建設のための単なる歯車、ロボットに成り果てているのである。そのように有無を言わせず大勢を同じ方向に追いやり、同じ価値観の奴隷としようとする「空気」こそまず第一に疑ってかからねばならない曲者である。

悪魔は、悪事を働くに当たって、決して悪しき動機を公然と語ったりしない。むしろ、悪魔が悪事を働くに当たり、最も好んで使うのが、「人類社会の幸福や平和や発展のため」という美しい大義名分である。「和をもって貴しとなす」という大義名分は、昔から悪魔の大好きな常套句で、彼らはこれを印籠のように振りかざしては、不都合な人間を異分子として排除し、黙らせ、人々を思考停止させて従順な奴隷に変えるために用いて来た。すなわち、「和」にそぐわない人間は「協調性がない」、「愛国心がない」などの名目で罪に定め、実力行使で強制排除して行けば良い。そのことによって、表向きは「和」が保たれているかのように見せかけ、偽りの安心感を人々に与え、良心を眠らせるのだ。しかし、その「和」とは、一体、具体的に何を指すのかと問えば、シャボン玉のように実体のない、ぼんやりしてフワフワした宙ぶらりんの抽象概念でしかない。しかも、この美しい大義名分の向こう側に隠されているのは恐ろしい全体主義であり、そこでは、全体の利益のために個人が持てるすべてを供出せよと迫られ、犠牲にされ、裸にされ、殺されている。異分子を排除するとの名目で、圧倒的多数の人々が罪に定められて排除されている。それは結局、ありもしない「和」という綺麗事の陰で、人間を奴隷化して使役し、権力者にとって不都合な人間を排除するだけの残酷なシステムであり、そんな残酷な「和」に最終的に適合しうる人間は誰もいない。それは恐怖政治であり、どんなに人がそれに熱心に仕えても、そのシステムは個人の必死の努力に決して正当に報いず、約束した平和をもたらさない。あるのは絶えざる流血、絶えざる排除、絶えざる罪定め、いわれなき村八分だけで、「和」から締め出され、村八分にされたくないと恐れて、それに仕えれば仕えるほど、人はますます恐怖にがんじがらめにされ、苦役から逃れられなくなって行く。それは自分のために果てしない奉仕を人間に要求する高慢で冷たくて恐ろしく非人間的な「和」である。

そのような価値観に支配される世界では、表向きの美名とは裏腹に、無秩序が横行し、全ての価値観が裏返しとなる。正しい人が罪に定められ、悪人が大手を振って無罪放免される。たとえ人が無実の罪で強制収容所に連れて行かれ、「再教育」を受けさせられたとしても、そこでは罪の償いさえままならず、刑期は減るどころかますます追加されて伸びて行くだけである。何もかもが転倒している。だが、我が国はもうほとんどそこへ近づいており、その混沌とした世界まであともう一歩である。極めて危うい崖っぷちに立っていると言えよう。

結論から言えば、これが堕落したバビロン経済の転倒した価値観であり、バビロンの本質は全て共産主義なのである。そこでは最も誠実でお人好しの働き者が誰よりも虐げられ、あざ笑われ、最も卑劣な怠け者が左団扇で暮らしている。悪人を生き永らえさせるために善人が罪を着せられ、虐げられている。繰り返すが、神に贖われた信者は、この転倒した価値観から逃げ出さなければならない。その奴隷となって、バビロンを富ませるための労働力となってはいけないのである。

さて、共産主義の思想に仕えて生きることがどんなに無益な生き方であるかを念押しするために、蛇足かも知れないが、ソビエト時代の強制収容所に関する物語の中で、あるストーリーのあらすじを引用しておこう。うろ覚えなので正確でない可能性があるが、これはソビエトの強制労働収容所の日常の風景の一コマを題材とする創作物語である。

普段は飢えと過重な労働のために死の淵で金鉱採掘労働に従事させられていた囚人たちが三人ほど収容所当局に呼び出され、数日間の森林伐採を命じられた。普段の金鉱労働では、囚人たちは仕事のノルマの達成量に応じてしか食料の配給をもらえない(ノルマは並の人間ではおよそ達成できないような途方もない数字である)ため、ノルマ未達の囚人たちは、少ない配給しかもらえず、飢えて死ぬか、骨と皮だけになってかろうじて生き延びるしかない。しかし、森林伐採のために呼び出された囚人たちには、予め手弁当が配給された。囚人たちにとって、これは絶大な意味を持つ出来事であった。なぜなら、食料が配給されたことは、この数日間は全く労働せずとも生き延びられる保証を意味するからだ。囚人たちの腹は決まっていた。

囚人たちにとって、森林伐採は死の鉱山労働から逃れるための休暇であった。ここは仕事するふりだけして、みんなでこの休暇から最大限の自由と休息を引き出そう。どうせ真面目に働いてもノルマなど達成できず、待っているのは罰だけなのだ。明日のことなど明日考えればいい。

ところが、囚人たちの中に一人だけ真面目な共産主義者がいて、彼だけは、今までの過酷な収容所生活にも関わらず、なおソビエト政権と共産主義イデオロギーの正しさを心から確信してやまなかった。彼は収容所当局が定めるノルマが、始めから非人間的な、達成不可能なものなどとは信じようとせず、サボタージュなどせず真面目に働くべきだと言って、労働の意義をみんなに力説するのだった。

他の囚人たちはこれを聞いて呆れつつも、それでもこの「同志」があまりにも純粋で熱意に溢れており、憎めない人間なので、その説得にほだされて、また、彼に真実を思い知らせてやろうという気持ちから、仕方なくノルマ達成のために一緒に働いてみることにする。その労働の結果を見れば、さしもの「同志」も当局の課したノルマがどんなに最初からメチャクチャであったかが分かって、ソビエト政権のイデオロギーの無意味さを悟り、自らの誤りを認めるだろうとの予想からであった。

ところが、そうしてみんなで協力して真面目に働いてみると、最初はサボタージュしか願っていなかった囚人たちにも、だんだん仕事が面白くなって来る。チームプレーを通して互いに連帯感が生まれ、普段の囚人生活では生まれ得ない友情のようなものまで育まれた。あながち「同志」の言い分も間違いではなく、働くことにはそれなりの楽しさや意義も確かにあった。彼らのチームプレーは素晴らしかったが、それでも、三日間かけて彼らが達成したものはノルマの三分の一にも満たなかった。

その結果を見た「同志」はなんと自殺して果ててしまう。だが、すでに仲間意識も芽生えて、彼を友人のように思っていた他の囚人たちは、彼の自殺を知って、今までよりもなお一層、ソビエト当局に対する憎しみに燃える。もとから達成不可能なノルマを課して、人間を愚弄し、この「同志」のように騙されやすい人間に嘘の希望を吹き込み、絶望へ至るまでこき使い、この恐るべきむなしい思想のために心中までさせるとは…

ストーリー解説はこのくらいにしておくとして、最近、この話が何かにつけて、筆者には思い起こされるのである。

これは私たちが生きている今の世の中とさほど変わらない描写ではないだろうか。ここはソビエト政権下ではないし、我が国の経済はそこまで極端な歪みではないかも知れないが、それにも関わらず、この地上における労働は、上記の収容所における囚人労働とほとんど変わらないどころか、本質的には全く同じものだと筆者は思うのである。

それはプロテスタントの教会における奉仕と献金の義務にもとてもよく似ている。信徒たちは日曜礼拝に足しげく通い、多額の献金を払い、教会のために様々な奉仕を積み重ね、牧師の説教をよく聞いて、牧師の覚えめでたい人間となることで、神に仕え、正しい生き方をし、聖なる者に近づけると思い込んでいる。ところが、そんな信徒の苦労をあざ笑うかのように、奉仕と献金を積み重ねれば重ねるほど、信徒のくびきはますます重くなり、ますます多くの奉仕、ますます多額の献金が要求されるようになる。信徒は聖くなったと感じるどころか、牧師や教会の要求に応え切れない自分自身に罪悪感を覚えるだけである。こんな風に、やればやるほど罪の意識が増し加わるだけのむなしい奉仕が、「信徒の義務」とみなされ、神に近づく手段のようにみなされ、それをやめれば、信徒はたちまち正しい信仰の道から逸れて悪魔の虜となり、救いを失って地獄へ一直線に落ちていくだけ…、などと真面目な信徒は本気で思い込まされている笑止千万な場所である。

こういう文脈での教会への奉仕と献金の義務は、聖書の信仰にカモフラージュした極めて悪質な罠であり、それによって神に近づけるなどと信じている信者は、ソビエト政権のイデオロギーを信じるあまり、死ぬまで収容所でこき使われた囚人たちや、ブラック企業に酷使されながら、自分が何をされているのか分からないで過労死して行く愚かな労働者と変わりはしない。そのような歪んだ労働(搾取の肯定)を通して、人類社会の発展に貢献できるという考えは嘘であり、そんな労働を通じて人間性を改造でき、ユートピア社会をもたらせるなどのことはあるはずもない。そんな労働は、やればやるほどますます世の中をヘンテコな場所へ、異常で転倒した世界へと変えて行くだけで、人類に不幸を増し加え、人間性を貶めるだけなのである。

このような不法で歪んだあるまじき労働によって、人間を改造できるかのような嘘は、元を辿れば、グノーシス主義から来ている。グノーシス主義とは、幾度も述べて来たように、もとは人が自分自身の努力によって、自己を改造し、神の聖にまで至れるとする偽りの神秘主義思想であり、この異常な思想ではそのような嘘の希望を信じることが、「知性」を獲得することだとされる。今日のキリスト教も、全ての異端の根源であるこの思想の侵入や攻撃を受け続けているが、この偽りの思想では、「知性」に目覚めた人間が、それぞれ努力によって達した段階に応じて無限の霊性のヒエラルキーがあることになっているので、この思想の影響を受けた信者たちは、霊性のさらなる高みに上るために、勉学や奉仕や精進を積み重ねるのである。だが、神の高みに上るためには、人は生きているうちばかりか、死後も永遠に修行を続けなければいけないとこの思想は言う。早い話が、ソビエト当局が囚人に課した達成できない労働のノルマと同様に、グノーシス主義は、一方では、人は己の精進の努力次第で、霊性の階段を上って、神の高みにまで達することができると言いながら、もう一方では、それができた人間は今まで地球上に一人もおらず、その修行は人の全存在をかけてもまだ足りないので、どんな偉人も今もって修行中である、と言うのである。結局、これを聞いて分かるのは、どんな嘘をや方便を使っても、神と人との合一は、人間側の努力によってはおよそ達成できず、それを人間側の努力によって成し遂げようとすると、それはただ人間にとって負い切れない重荷になって跳ね返って来るだけだという自明の理しか証明できない事実である。

悪党どもはまさかこんな嘘っばちな思想を初めから信じてはいない。そこで、この手の思想は、悪党が、騙されやすくおめでたい人間を都合良くこき使い、うんと搾取するための方便として利用されるに過ぎない。多くの牧師たちは、信徒たちが教会に奉仕し献金したくらいのことでは、決して神に近づけないことを知っている。それが証拠に、彼らは教会のために一銭の献金も奉仕もせず、神を全く信じないで死んだ不届きな不信者たちをも、信者たちと同じように、気前良く平等に教会で葬ってやる。こうして彼らは、信者たちが都合良く騙されているだけであることを親切に身を持って示してやっているのである。彼らは教会に奉仕と献金を捧げることと神に仕えることが全くズレていることをよく知っていながら、それでも己の栄誉と権勢拡大のために、愚かな信徒の労働を搾取しているのである。その曲がった利己的な動機を覆い隠すために、神の国だの聖化だのと言って新たなセミナーを開いているだけである。それと同じ究極の騙しのテクニックが、ソビエト政権による囚人労働であった。無実の人間にあらぬ罪を着せて大量に強制収容所に放り込み、そこで奴隷的囚人労働に従事させて搾取しながらも、それをソビエト当局は「共産主義ユートピアを到来させるため、労働による再教育、人間改造の試み」であるとしたのである。囚人を利用した奴隷労働は、ソビエト政府による人間の再教育の模範的な成功事例として世界に宣伝された。

こういうものは全て、追い詰められた悪党どもが、苦し紛れに無から有を生み出すために、人間をただ働きさせ、さらなる収奪を合法化しようと作り出したシステムに過ぎない。しかし、その悪事を人類社会の発展やら幸福やらと言った大義名分のもとに誤魔化し、公然と正当化しようとするところに、その根底に流れるイデオロギーの忌まわしさがよく表れている。

「人類社会の幸福」や、「公共の秩序」や「和」などといった概念の実体は、しょせん、このようなものなのだ。そんな曖昧模糊とした情緒的で不確かな概念が、現実の個人の権利や自由を縛り、犠牲にする正当な言い訳となったことなど一度もない。こんなもののために、個人の人権を犠牲にする思想は、全て呪われた全体主義から出て来たものと言って差し支えない。 (元を辿れば、グノーシス主義。)

グノーシス主義とは、端的に言えば、「神が救済し損なった哀れな人類を、人類が己が力で救済しようとする似非救済思想」と言えるのではないだろうか?何度も述べて来た通り、このキリスト教の異端思想は、ヨーロッパで駆逐された後も、東洋思想の中に温存されて来た。「和を以て貴しとなす」という考えの中にその思想の形がよく表れている。ここて言う「和」とは、空気のことであり、さらには、自然を含む万物を生み出す母性の象徴であり、引いてはその母性の中には人間も含まれており、この母性とは、人類の自己崇拝の思想だとも言える。結局、「和」とは何かと言えば、それはいわば、へその緒が切断される前の母子の一体化した状態であり、母子がそのような原初的な一体性を取り戻すことによって、人間の孤独を埋め、完全性を得ようとする原初回帰の願望なのである。もっと言い換えれば、歴史を逆行して、人類が神の子宮にまで逆戻る(神が人類を創造する前の状態に人類が自力で回帰する)ことによって、人が自ら神の地位を「取り戻そう」(奪おう)とする極めて愚かで不遜な試みのことである。

(ちなみに、神の子宮などというものはないのだが、この思想は、聖書の父なる神を否定して、神を女性化することによって、また、目に見える万物を聖なる母体であるかのようにみなすことによって、この屁理屈を正当化する。裏を返せば、このような子宮回帰願望は、人が一生、母の子宮から出られず、母の胎内に閉じ込められた状態を理想とする恐るべき思想である。全体主義の全体が、母に当たるのであり、これは母と子の分離を認めない、母子一体となった赤ん坊返りの思想である。それゆえに、この「和」の思想を信じた者は例外なく精神的に大人になることができず、「母」の精神的子宮に閉じ込められたまま、マザコンとして終わって行くのである。「和」というのは、離脱を認めない母性による永久支配を意味し、怨念を持つ母が、父に対する復讐心から、我が子を一生自立させないで己が欲望を満たす道具として支配するために、へその緒で自分に縛り付け、いつまでもコントロールすることの言い訳でしかない。そのような恐るべき思想に喜んで身を委ねる「子」もどうかしているが、こうして、この思想は、他者の自立を決して認めず、全ての人間を「母」(組織や国家などの容れ物を含む)に縛りつけ、強い者が弱い者を自分の付属物のごとく支配し、決して一個の自立した人格として認めない暴力に満ちた冷たい思想であり、その残酷な支配が、「和」という情念を込めた言葉で美化され、曖昧化され、誤魔化されているのである。)

さて、以上のような文脈で、全体主義に仕えるための悪なる労働に、クリスチャンは従事してはいけないし、それがクリスチャンの使命でもない。それはやればやるほど人を不幸にするシステムであり、そのような呪われた文脈で不毛な労働に関わることがクリスチャンの召しではないのだ。

それでは、もう一度、問うてみよう、永遠に至る実を結ぶために、人はどんな労働に従事すれば良いのか?一体、真に実を結ぶ正しい労働とはどういうものなのか?

このことについて、聖書を頼りに判断するならば、第一に「人の奴隷になってはいけない」ことが分かる。つまり、真に正しい労働とは、不正な人間、悪党、怠け者、強欲な詐欺師どもなど、この世の不正な悪人たちの利益のために、クリスチャンが彼らの身代わりになって苦しみ、その悪事の片棒を担ぎ、彼らの不正の尻拭いをすることではない、と分かる。クリスチャンはそのような不正な仕事からは一切手を引くべきであり、そのような仕事をどんなに懸命に果たしても、悪魔の喜びを増し加えるだけで、自由にも解放にも至ることはない。

むしろ、クリスチャンはこれらの悪人どもに対し、公然と正義と真実を突きつけ、彼らの嘘と悪事を白日の下に晒し、彼らに償いを要求し、悪事を終わらせるべきなのである。その戦いを一歩も退かずに行うべきである。

しかし、ここで大抵の人々は言うだろう、「またそう来ましたか。でもね、ヴィオロンさん、その方法では、我々はきっと犠牲にされるだけですよ。正論を述べたからと言って、誰が力のない者を相手にしますか。報復されて潰されるだけですよ。あなたは未だにそれが分からないんですか。あなたが引き合いに出すソビエト政権でも、あまりにも多くの人々が、当局に歯向かったために殺されたり、収容所送りになったんじゃありませんかね。空気に歯向かって、権力に歯向かって、どうやって生き残れるんですか。もっとひどい犠牲にされるだけです。それくらいなら、私たちはまだ搾取されていた方がマシです。」

言っておくが、こんなにも臆病でやる気のない人々は、初めから説得するだけ無駄である。どうせいつまでも永遠に搾取されるしかないだろう。筆者はその運命に反対しないし、彼らの意気地なさに指一本責任を負うつもりもない。彼らは言うだろう、抵抗して殺されるよりは、いつまでも搾取されている方がまだマシだと。しかし、その搾取でさえ、明日はもう持ちこたえられないかも知れないのだ。貧しさの極みまで収奪され、明日には命さえ奪われるかも知れないのだ。あるいは、悪党どもの悪事の全責任を身代わりに負わされて、全ての名誉を失い、トカゲの尻尾切りで、自由を失うかも知れないのだ。それでも、その方が公然と抵抗して反撃を受けるよりはまだマシだと、この人々は本気で言うつもりなのであろうか?自分だけはそうならないと言いたいのであろうか?どこまでも愚劣で甘すぎる予想だと筆者は言わざるを得ない。

もしこの人々の中に自分はクリスチャンだと思っている人間があるなら、言っておかねばならないが、クリスチャンに対する悪魔の攻撃は、世人に対するものよりもはるかに激しいものがあるのだ。もしクリスチャンが悪魔に抵抗せずにまんまとその言いなりになるなら、世人には生き延びられる可能性があっても、クリスチャンだけにはその術は決して与えられないだろう。もしクリスチャンが悪魔の拷問に抵抗せずに身を任せれば、世人の三分の一の時間で死に絶えるだろう。クリスチャンは一般的にもともと世の中で最も無力な部類の者たちから成っているのであり、そんな人間が、武装を自ら解いて悪魔の毒牙にかかれば、二度と戻って来る術はない。悪魔はとりわけ激しい憎悪を込めて、自分の作った収容所全体への見せしめとして、真っ先にクリスチャンを血祭りに上げ、憎しみの限りを尽くして痛めつけるであろう。

従って、クリスチャンには「長いものに巻かれて」、不正に身を委ね、心を悪魔に売り渡して生き延びられる選択肢など初めから存在しないことをよくよく言っておかねばならない。悪魔との妥協などもあり得ない選択肢だ。全ての要求を飲んで敗北して死ぬか、徹底的に抵抗して立ち向かって命を勝ち取るか、二つに一つしか道はないのだ。クリスチャンは神に仕えるために召し出された一群であり、それ以外の生き方は許されない。塩が塩気を失えば、人からだけでなく、神からも見捨てられる。そこで、クリスチャンが無事に命を保っていられる道はただ一つしかない、たとえ全世界の否定に出くわしたとしても、神に従い、悪魔に抵抗すること、すなわち、自分の全存在をかけて、常に真理の側に立ち、命がけでこれを守り抜き、あざける者の座に座らず、悪党の仲間にならず、正義に立ち、虚偽を退け、真実に生きることである。虐げや、不法や、搾取からは全力て遠ざかり、身の潔白を保つことである。自分が悪を行わないだけでなく、悪事の犠牲になってもいけない。

もしこのような文脈で、悪魔に立ち向かうという原則を本気で実践すれば、その過程で、おそらく、信者は誰しも戦い方が分かって来るであろう。この戦いは、最初から完全な勝利というわけに行かないかも知れないが、信仰が残っている限り、方法論を磨くことができ、反撃によって潰されることもない。なぜなら、どんな凄まじい反撃によっても潰されないだけの圧倒的な命の力を、信者はすでにキリストを通して内側に持っているからである。そこで、この世の人間にはできないことが、キリスト者にはできる。中途半端な抵抗では勝てないかも知れないが、勇気を持って、徹底的な抵抗をすれば、必ず、勝つことができる。なぜなら、我々に与えられている御名の権威、我々に行使するよう委ねられた御名の権威は、この世の全ての権威を超えるからである。取り組めば取り組むほど、この戦いに勝利するコツが分かるはずである。

このことは、筆者が表向きクリスチャンを名乗っている偽善者どもの悪意ある中傷や脅しに遭遇した時、御言葉をどのように用いて戦ったか、また、どのように信仰によって確信に立ち、その告白によって、敵の嘘を打破したか、筆者がどのように彼らが筆者になすりつけようとした嘘の罪状書きを退けたか、などを思い出してもらえば分かるはずである。筆者はこれらの戦いで決してやられっぱなしになったことはなく、覚えている限り、全ての戦いで勝利をおさめてきた。

敵の咆哮は、現実に差し迫った脅威のように感じられるかも知れないが、御言葉によって徹底的に立ち向かい、その嘘を木っ端微塵に粉砕すれば、しょせんその脅しは実体のない空虚なものに過ぎなかったことが証明される。それが証明されるまで、真実を貫き通すことである。それを貫徹すれば、敵の撒き散らす嘘や脅しは、当初どんなに大きく見えても、真実の前に到底立ち仰せる力のない、実体のない弱々しいものであり、恐れを持つ者にしか効果を持たないことが分かるだろう。他方、その嘘の軽薄さに比べ、御言葉は、永遠に揺るぎない神の重い約束であり、大砲のような威力で嘘を粉砕し、物事の真実なありようを暴露する。御言葉は、神に贖われた者はもはや罪ゆえの恐れを感じなくて良いことを教えてくれる。小羊の血に立脚することで、勇敢に戦って、敵の嘘を暴き、全ての恐れを退けることが可能になるのである。正しい道を守るためならば、どんな犠牲を払うことも厭わないし、どんな反撃をも恐れないと言える心境に至るまで、あなたの戦いを突き進みなさい。そうすれば、嘘は必ず力を失い、嘘て塗り固めた敵の要塞は崩れる。

さて、そろそろのこの記事を締めくくる時が来たが、この世のバビロン経済は、ソビエトの強制収容所と同じように、あなたに囚人番号(マイナンバー)の烙印を押し、いついつまでもあなたを囚人として、収奪の対象とすべく、脅し、不当な命令を下し、逃げようとすれば、長い罪状書きを持って、あなたを罰しようと追いかけて来るであろう。それはちょうどカルト宗教が金づるとなる信者を逃がすまいと、手ひどい恫喝によって逃げ道を塞ごうと囲い込む時と同じである。

しかし、あなたはこの恐るべき負債だけから成る汚れ切った世界から足を洗うことを決めたのだ。だとすれば、この決意を貫徹せねばならない。追っ手に対して、あなたはキリストの十字架の上で無効とされて破り捨てられた罪の債務証書を突きつける。あなたは神に贖われた聖なる者なので、彼らにはもはやあなたを罪に定める権限がなく、あなたを奴隷として使役する権限もないことを高らかに宣言する。あなたにはもはや世人と同じように罪の奴隷として収容所に拘束されて実りなき不毛な苦役に従事させられるいわれは全くなく、悪党どものやりたい放題やった後片付けや悪事の尻拭いを身代わりに負わされる筋合いもない。そのような理不尽な重荷をあなたに課したことで、むしろ彼らこそあなたに謝罪と償いをせねばならない。

つまり、罪に定められるべきはあなたではなく、あなたを収容所に閉じ込めようとした彼らの方なのだ。その事実を宣告して、彼らの前ではっきりさせねばならない。彼らが強欲にもあなたを収奪の対象とし、犠牲者にしようとした魂胆が悪であることを明白にせねばならない。この結論を、彼らが認めるまで、恥じ入るまで、その目的を諦めて撤回するまで、貫き通さねばならない。あなたは彼らの奴隷ではないことを思い知らせなければならない。そうして敵に目的を諦めさせ、償いをさせ、あなたが自由と高貴さを取り戻した後に、そうして敵から得られた戦利品を手に、あなたはこの呪われた実りなき労働にさよならを告げて、もっと有益な人生を生きるために、堂々と収容所を出て行くのである。そこから先、あなたは二度と自分の労働の成果を悪党に掠め取られないよう注意しなければならない。共産主義は終わったのである。あなたの勤労の実は、あなたを栄えさせるためのものであり、怠け者や悪党のために用意される助けではない。あなたは自分の仕事の成果がきちんと自分のものとされる職業を選ばなくてはいけない。

繰り返すが、あなたがクリスチャンである限り、あなたには強制収容所の中で囚人となっていては生き延びられる術はない。他の囚人には生き延びられても、あなたにだけは無理だろう。あなたがもし生きたければ、収容所当局に従うのをやめて、彼らを断罪し、屈服させて、戦利品を持って、娑婆にでることしかない。彼らとは違った秩序に生きるしか方法はないのだ。収容所がどんなにあなたを罪に定め、刑期を増し加えようと追って来ても、あなたはこれに勝つことができる。そのためにこそ、他の囚人にはない恐るべき御名の権威が、血による贖いが、死を打ち破った復活の命が、あなたに与えられているのだ。それはどんな獄屋の扉をも開けられる自由の鍵である。この約束の確信に立っている限り、あなたさえ怖じけづいたり、退却しようなどと願わなければ、戦いに負けることはない。もしあなたが真に贖われているなら、あなたは自由人であって、囚人ではないのだから、むしろ、収容所があなたの言い分によって揺り動かされ、震え上がらねばならない。あなたには彼らの罪を指摘する権威も与えられている。そこで、あなたがこの正当な権利を行使さえすれば、大魚がヨナを陸に吐き出したように、罪による収容所はあなたを収容し切れなくなって、これ以上我々を苦しめないでくれと懇願しながら、あなたを外に吐き出すであろう。

このようにして戦いに勝利し、敵の要塞を打ち壊す秘訣を知れば、あなたは、天に永遠の実りをもたらす労働とは何だったのかが分かるだろう。つまり、「悪魔のわざを打ち壊すこと」、「敵の仕掛けた罠を見抜き、敵の要塞を破壊すること」、「敵の嘘の圧迫や支配を無効にすること」そのものが、天の父なる神の御心にかなう「労働」なのであり、そのような信仰による激しい戦いに勝利することで、実際に敵の城が陥落し、それに伴って必ず地上の富も何らかの形で明け渡され、収穫がもたらされることが分かるであろう。

こうしてキリスト者は、全宇宙の中心であるキリストを内にいただきながら、全てのものをキリストに従わせ、地に御心を打ち立てるのに貢献する。それが、キリスト者の役目なのである。これ以外の方法で、キリスト者がこの地上を治めることはできない。

そして、その戦いは、地上の権力者におもねることや、人の生まれ持った資質や手練手管にはよらず、また、地上の権力によって権力を倒すことにもよらない。その統治は、嘘をついたり、収奪したり、盗んだり、卑劣な方法で他人を騙して支配することにはよらず、あくまで真実を貫き通し、それに従う人々を増やすことによるのである。力づくで敵を倒すことによって、敵を支配するのでなく、何が真実であるかを暴露し、宣言し続けることにより、敵がやがて自ら作り出した嘘を放棄して、恥じ入り、かつ恐れ、退散せざるを得なくなるまで追い詰めるのである。

こうして戦う目的は、キリスト者自身がさらなる自由、さらなる解放、さらなる豊かさへと達し、それによって喜びに溢れて天の神を誉めたたえ、神に栄光を帰するためである。それは霊性の階段を上って行くこととは違うが、キリスト者の解放は一挙には訪れない。キリスト者の地上の歩みは、絶えざるエクソダスの連続であり、復活の原則は、必ず死の原則とセットになって働く。時に圧迫は想像を超えるものにもなるが、キリスト者が霊の内側で獲得した自由を失わずに掴んで、それを真っ直ぐに見つめて進むなら、実際に、それに反する全ての外側の現実が打破され、圧迫は消え去り、信者は内側の解放の確信が現実になるのを見るだろう。こうして、クリスチャンは主の十字架の死と復活に絶え間なく同形化されながら、栄光から栄光へと、主の似姿へ変えられて行く。栄光から栄光へと変えられる秘訣は、死の圧迫の只中にあっても、まことの命だけを見つめ続けることにある。これは信者の外側の解放であると同時に内側の解放であり、試練の只中で、命の冠をもたらす信仰が増し加わって行く過程である。

2017年2月14日 (火)

全信者をプロレタリア化してこの世の堕落したバビロン体系に仕える奴隷とするプロテスタントの誤った理念から、愛する御子キリストの支配の中へのエクソダス

さて、一つ前の記事では、「信者は世俗生活において労働を通じて社会貢献を果たし、自らの天職をまっとうすることで、神に奉仕でき、キリスト者としての召しを全うできる」というプロテスタント独特の考えが誤っていることを書いた。

プロテスタントにおける以上のような(天職としての)「労働」という概念は、社会への貢献や奉仕という、表向きの輝かしい名目とは裏腹に、その実、信者の奉仕の対象を、巧妙に神ご自身ではなく、人間社会(この世)にすり替えるものであり、すでに書いた通り、その労働が生み出される動機も、神への愛に基づくのではなく、むしろ、それは自分が神に救われているかどうかが分からないという状態にあるプロテスタントの信者が、自己の抱える不安や恐怖から目をそらそうとして生み出す現実逃避のトリックでしかない。そこで、そうした文脈における労働は、神からの逃避にはなっても、神のための奉仕として実を結ぶことはなく、信者の状態を真に変えて神へ近づけるきっかけともならないのである。

つまり、プロテスタントにおける以上のような労働の概念は、何かが決定的に狂っており、おかしいのだと言える。その労働は、信者の神への奉仕としてなされるものでもなければ、隣人愛からなされるものでもない。むしろ、「神が分からず、救いが分からない」という不安に苛まれている信者たちが、死後、神のさばきの座に立たされる瞬間まで、地上生活で感じるあらゆる不安や恐れを少しでも和らげようと、この世における人間社会の生活に埋没し、そこで人々に熱心に奉仕することによって、内心の救いの確信の欠如を、善行などの外側の立派な行動によって補い、神から承認を受けられない分を、この世の目に見える人間からの承認や賛同によって埋め合わせようとして行う、目くらましのような時間稼ぎであり、アリバイ工作のようなものでしかない。

そんなプロテスタントの信者にとっては、世俗生活における労働だけでなく、教会生活における奉仕と献金さえも、「自分は神に救われていないかも知れない恐怖」を紛らすために行われる。

本来、信者の地上の組織としての教会への所属は、外見的な要素に過ぎず、それはその信者が真実、救われて神に受け入れられているかどうか、天のいのちの書に名が記されているかどうかをはかるものさしとはならない。ところが、プロテスタントの多くの信者は、教会に所属し、牧師の説教を熱心に聞き、熱心に献金と奉仕を行なうことでしか、自らの信仰を維持できないと思い込んでおり、教会への所属を失えば、自分は道に迷って信仰を失い、救いから漏れ、神に見捨てられて悪魔の虜とされるだけであるかのように思って怯えている。

そのような転倒した考えがなぜ生まれるのかと言えば、プロテスタントの教義上の欠陥のせいで、この宗教の信者たちの大半には、もともと救いの確信が内側に無く、その得られない確信を、手っ取り早く他者(牧師や他の信徒たち)からの承認へと取り替え、一体、神が自分に何を願っておられるのか、神の御心が分からない分だけ、自分たちの熱心な奉仕活動によって、自分が救われた人間であることを、人前にアピールし、客観的に証明することで、埋め合わせようとしているからであり、教会をそのようにして自分の正しさを証明するための場としてとらえ、教会への所属を捨てられないからである。

このような信者たちにあっては、この世における労働も、教会における自己の正当性の主張と基本的に同じ動機で行われる。つまり、全ての奉仕は、信者たちが、自分は贖われた新しい人であることを世間にアピールすることで、自分の内に欠如している内的確信を、外側における自分の立派な行動と、世人からの承認によって補うために行われるのである。

こうした人々の中では、救いの確信について、完全に転倒したさかさまな思考が出来上がっていると言える。彼らは救いの確信を、人が信仰を通じて、個人的に心の内側に神に直接啓示されて得るものではなく、自分の行動や、人からの評価や承認などといった、外的な、地上的な要素によって確認可能なものであるかのように考えているのである。

彼らは、神の救いを、まるで企業が社員に配る社員証のように、教会などの団体に所属していることによって、集団的に保障されるものであるかのように思い込んでいるのである。

こうした信者たちは、教会への所属という外側から目に見えるバッジによって、内的確信の欠如を補うべく、熱心な奉仕活動(労働)を行い、自分に(偽物の)救いのバッジを与えてくれる団体に熱心に仕えようとする。だが、そのバッジは、聖書に記された神の真実な救いのように、信仰に基づいて、信者に一度限り永遠に与えられるものではなく、信者が熱心な奉仕活動を絶え間なく継続することによってしか貸し出されないものである。

そこで、プロテスタントの信者たちは、救いの確信がない不安を、人の目に正しいと認められる活動によって補おうと、教会の内・外に関係なく、どこにいても、自己の本質(不安や恐怖や罪悪感)を紛らすための奉仕活動にいそしまざるを得なくなる。だが、こうした動機からなされる彼らの労働は、自分自身の不安を覆い隠すために行われる自己欺瞞であって、神や人への奉仕ではないのである。

マックス・ウェーバーが書いたように、プロテスタント特有の現実逃避願望としての労働を奨励する思想が、本当に資本主義の発展に貢献したのだとすれば、そのような文脈における「発展」は、人間にとって真に望ましいものとは言えず、むしろ、資本主義そのものが、プロテスタントの信者の奉仕と同じように、人類全体が自己の恐怖から逃れ、自己の本質を偽るために生み出された壮大なフェイク、現実逃避のしかけでしかないということになろう。

クリスチャンであれば、この世の経済体系が、悪魔の支配下にある堕落したものであり、経済のみならず、文化的にも、この世の全ての体系が、堕落した複合的なバビロン体系であることは否定しないものと思うが、資本主義もその一部であり、それは人類の現実逃避願望から生まれて来た偽りの「マトリックス」であって、信者・非信者を問わず、真理から目を背けたい人々が互いに寄り集まって、神から遠く離れて堕落している自己の罪なる本質を覆い隠し、自己の惨めな姿から目を背け、自分は正しく立派な人間になろうと不断の努力をしている善人であるから、神も人も一目置かざるを得ないはずだと、互いに誇り合い、虚飾の外見を見せ合って、それをあたかも本物であるかのように承認し合い、慰め合うために作り出されたフェイクの体系なのである。

人類が飽くことのない経済発展を目指すのは、そのような偽りの努力の果てに、社会を向上させ、いつかは理想状態にたどり着き、神に至ることができるという驕りがその思いの根底に存在するからである。

このように、この世の偽りのバビロン体系は、人類が自らの努力によって社会に理想状態を来らせることができるかのような幻想に基づいて出来上がっており、そこで労働を通じてこの体系に仕える人間は、たとえるならば、フェイスブックのようなSNSに没頭する人間のようなものである。孤独な人間がある日、SNSを開設し、そこにとりわけ良く撮れた自分の写真や、耳障りの良い言葉の数々を並べて、面白い話題をちりばめて記事を作り、たくさんの「いいね!」をもらえば、何かしたような気になって、孤独も紛れる。だが、そのようにして飾り立てた写真は、本人の偏った不真実な姿しか示しておらず、耳障りの良い美しい言葉をどんなに並べても、それは人の内面を1ミリたりとも変える力とはならない。しかも、「いいね!」のほとんどは、義理で押されたお世辞の賞賛に過ぎず、「友達」の大半は、久しく現実生活でコンタクトも取っていない縁遠い人々であり、どこで出会ったかすらも思い出せないような人々も数多く含まれている。

SNSの内容が現実から乖離していることは、本人も重々承知であるが、それでも体裁を保つためには、果てしなく友達承認を続け、記事を書き続けるしかない。こうして、現実とは似ても似つかない、虚飾にまみれた、偏った、偽りの「マトリックス」が出来上がり、そこでは、誰もが自己の正しいイメージを見失って、虚像が独り歩きして行く。当初は人間が自己の満足のために始めたものであっても、途中からは、人前で自己の「有用性」や「幸福で理想的な状態」を絶え間なく証明しなければならないという強迫観念のせいで、やめたくてもやめられなくなり、最後にはすっかりSNSの奴隷状態となり、捏造してでも自慢話を披露して、「あらまほしき人間像」の演出を永遠に続けねばならない羽目に陥るのである。

プロテスタントにおける労働の奨励はこれによく似ている。ここで言う労働とは、ただ単に人が己を養うためだけに働くという単純な概念ではなく、家族を養ったり、自分の適している職業に従事することで幸福を得るというものでもなく、「天職を通じて神の召しを果たす」という、何やらよく分からない概念であり、そのような概念としての労働は、内容が規定されていないだけに、本人にとっても、とてつもない重荷になりかねない。

しかも、「神が分からない。救われているかどうかさえ分からない」という不安を抱える信者たちが、自己の不安を紛らすために、「天職を通じて神の召しを果たす」ことに励むのであるから、一体、そんなことがどうして可能だろうか。それではまるで現実生活の重荷から逃れて空想の中で気を紛らしたい人々が、SNSに集まって繰り広げる果てしない談話と同じく、神が分からず、自分が分からず、自己の本心と直面することを恐れ、自分に対する神の召しが何であるかすらも分からない人々が、ひたすら神を無視して、神を抜きにして、神を納得させるために行う、独りよがりな、自画自賛の、自己欺瞞の活動でしかなくなる。どんなに努力しても、そのような現実逃避的な動機からなされた奉仕や労働が、神の御心にかなう成果をもたらすことはなく、真に人類の幸福に寄与するものになることもないであろう。

筆者は個人的に、プロテスタントにおける労働奨励の理念を、「全信者のプロレタリア化の理想」と呼んで差し支えないのではないかと考えている。

プロテスタントの教義の中には、プロレタリアートという言葉こそ使われていないものの、もともと「労働を通じて社会貢献することで、人間は神の召しに応え、贖われた新しい人間としての生き方を提示できる」という発想があり、この宗教の中には、社会主義思想の登場以前に、「すべての信者をプロレタリアート化することで、神の国を到来させることが可能になる」という、発想がすでに提示されていたのであった。

一般に、プロテスタントの信者は、教会の中においては、聖職者階級を支えるための道具(労働力)として自分を差し出し、教会の外においても、社会を発展させるための道具(労働力)として自分を差し出す。

プロテスタントの信者は、このように、教会の内外を問わず、どこにいても熱心に労働や奉仕に励み、常に自己吟味を重ね、少しでも自分の目に、また、周りの人々の目に、自分をあるべき人間と認めさせるために必要な努力や学習を惜しまない。彼らはそういう努力が、神の召しに応える行為であって、神の国を地上に到来させる秘訣であるかのように思い込んでいる。

そして、このようなプロテスタントにおける「全信者のプロレタリア化」の精神こそ、資本主義の発展の原動力となったのであり、さらには、この精神を受け継いで、社会主義思想も生まれたのである。

共産主義ユートピアという発想は、それ自体、聖書における神の国の悪魔的模倣なのであるが、労働を通じて人間が自己を改造し、理想的な人間に近づけるという共産主義の理念は、もとを辿れば、その土台はプロテスタントの「天職を通じて神の召しを全うできる」という考えにあったのではないかと思われてならない。

ここで注意すべきは、筆者が、共産主義における労働の概念だけが間違っているのではなく、プロテスタントにおける労働の概念も同じほど非聖書的で間違っていると考えている点である。

筆者の見解では、労働を通じて人が自己改造して理想状態に近づくことができるという考えは、思想・宗教の形態を問わず、根本的に全て間違っている。なぜなら、労働を通じて自己改善できるという考えは、肉体改造を通じて人の自己を変革しようとするのと同じく、外側から人間を改造する試みであり、内側からの変革ではないからである。それゆえ、これは聖書の真理のベクトルとは完全に逆なのである。聖書の提示する人間の変革は、常に信仰を通じて、人間の自己の内側(霊)からなされるものであり、人間の外にある影響力を通してでなく、その人の内側で、神との個人的な交わりを通してなされるものだからである。

労働を通じて信者が神の召しに応答し、理想的人間に近付けるというプロテスタントの理念が誤っていることの証拠の一つとして、プロテスタントの「全信者のプロレタリア化」の理念は、教会の中においては、牧師制度のような聖職者階級のヒエラルキーをより一層、強化・固定化する材料となり、教会の外においても、バビロン化したこの世の経済体系の差別や格差を助長・固定化するのに大いに役立ったことが言えよう。熱心な奉仕や労働それ自体は、人の目にあたかも良いもののように見え、他者への愛や思いやりに基づいて行われるかのように見えるかも知れないが、それが結局、社会における差別や搾取をより一層、強固に固定化する要因になっているならば、果たして、そのような「労働」や「奉仕」が本当に社会に貢献していると言えるであろうか?

さらに、このような観点から、もしもクリスチャンは社会的弱者に対して冷酷だとか、差別を助長しているなどといった非難が浴びせられようものならば、プロテスタントの信者たちは、早速、今度は、その罪悪感を払拭するために、社会的マイノリティの救済のための各種の事業に乗り出して行く。

だが、こうした他者への奉仕が行われる動機は、全て信者が自己の内側に持っている拭い去れない不安や罪悪感をごまかすためであり、神との関係で救いの確信を持てない信者が、人との関係において自己の正しさを主張するために行われているのである。このような動機では、どんなに他者のための奉仕を装っていても、その労働は神への従順や、隣人愛から出た行動ではなく、すべては結局、自分のためであり、しかも信者が自己の本質から逃避するために生み出された自己欺瞞の活動でしかないのである。

だから、どんなにプロテスタントの信者が「天職」や「社会貢献」といった言葉で美化しようとしたとしても、こうした信者たちの行う奉仕や労働の目的は、本質的に、神からの逃避、自己からの逃避、自己の本質を偽ることにあり、そのような逃避行動に熱中すればするほど、その信者たちは、神に近づくどころか、ますます神から遠ざかり、本当の自分自身が分からなくなっていく。

プロテスタントの信者たちの世俗における労働だけではなく、彼らが作り上げる「教会」も、彼らの(贖われていない)魂の状態から来る心の不安や恐れを覆い隠すために作り出される現実逃避であり、巧妙な「マトリックス」の一環なのである。

こうした信者たちは、この世においても教会においても、自ら作り出した「マトリックス」に埋没し、そこで何らかの「役割」を演じることで、自分の真の姿から目を背ける。そして、自分は他者に奉仕しており、他者にとって「有用」な人間であるから、あるべき状態にあって、価値を持つ人間であると考え、これを救いの代替物として、自分は神の御前で単独では何者なのかという恐怖に満ちた問いと直面することを避けるのである。

信者は絶え間なく自己の外側での活動に熱中し、他者との関係に埋没することにより、神が分からないことからくる自己の不安、恐れ、罪悪感などから目を背け、そうした意識のせいで感じられなくなっている自己価値を、自分自身の善行や、他者からの承認や賛同といった外的な要素に置き換えるのである。

信者たちは教会や社会の中で、奉仕や労働を通じて「役割」を果たし、その役割を通して作られた自分のイメージを自分自身(もしくは自分に対する神の召し)にすり替え、自らが果たしている役割に他者からの承認や評価を受けることで、人の目から見た評価を、自己価値とすり替えるのである。こうして、他者との関係性の一切ない、ただ神と差し向かいで、神と自分しかいないところで、自分とは一体何者なのか、自分の価値とは何なのか、自分は本当に贖われているのか、神に受け入れられているのか、罪は赦されているのか、神は一体自分をどうご覧になり、自分に何を求めておられるのかといった一連の疑問と向き合うことを避けるのである。表向きには、神の召しに応じることを口実にしながらも、その実、ひたすら人間社会の生活に埋没することにより、神ご自身と向き合うことを避け続けていると言って良い。

こうして、プロテスタントは、信者が差し向かいで神とだけ向き合い、人間を通してではなく、ただ聖書の生けるまことの神ご自身を通して、聖書の御言葉の意味を理解し、キリストを内に啓示され、キリストの義と聖と贖いを、神が自分のために個人的に備えられた確かな恵みとして受け取るのではなく、むしろ、そのような揺るぎない救いの確信は、生きているうちに得られるものではないとして、信者が神と向き合わないために得られない救いの確信を、この世の人々に奉仕し、人から受ける承認や賛同によって埋め合わせることができるかのように教え、神と出会ってさえいない、贖われたかどうかも分からない信者が、熱心な奉仕や労働によって、あたかも神に近づけるかのような、偽りに満ちた教義を提示するのである。

だが、どんなに信者たちが行いによって自分を正そうと努力しても、外側の事柄は決して内側の事柄に取って代わらず、外側の目に見える人間の客観的な評価が、人の内的な自己価値を決めるわけでもない。どんなに人から承認を受け、社会で立派な役割を果たして、自他共に満足したとしても、その満足は麻酔薬のような束の間の効果しか持たず、人が内心で抱える根本的な恐怖や不安を寸分たりとも払拭する効力を持たない。真のリアリティは、信者の外側で起きることにはなく、内側で起きることにある。

しかしながら、プロテスタントの教義には、もともと神の御心をとらえがたいものとみなし、人間の価値を、神との関係性において規定されるものではなく、人間同士の関係性を通して規定されるものであるかのようにみなし、信者が神にとって有用な人間になることではなく、目に見える他者にとって有用な人間になることを、神の召しに応えることと同一視するという著しい概念のすり替えがあった。

その概念のすり替えこそ、プロテスタントの信者たちを誤謬に向かわせた最大原因なのであり、そのような転倒した文脈で信者に奨励される奉仕や労働は、結局、信者を人間の利益のために道具化する効果しか生まず、プロテスタントは、信者が人の目に有用と認められる奉仕を続けることにより、神の召しに応えられるかのような偽りを教えることで、信者の存在を、神の目に絶対的に尊い存在ではなくして、社会において役割を果たし、人間の目に有用性が認められることにより、相対的に信者としての価値が高まるかのようにみなし、こうして信者を人間の利益と欲望を叶えるための道具に貶めてしまったのである。その結果、教会の中にも外にも、神の召しや新しい人間などという言葉からはほど遠い、人間の欲望にまみれた現実逃避のマトリックスとしての一大バビロン体系が築き上げられたのである。

筆者は、このようなものが「信仰生活」であるとは考えていない。この生活の中には、ただ人類の利益だけがあって、神が不在である。

こうした文脈における労働の概念には、神の国とか、神の召しだとか言った高尚な言葉よりも、むしろ、囚人の懲罰労働のイメージの方がよく合っている。

自分が確かに救われて神に受け入れられていると信じることのできる人々は、神のさばきを恐れることなく、救いが失われるのではないかという不安や恐怖に苛まれることもなく、自分が他者に奉仕しているかどうか、他者から承認や賛同があるかないかに関係なく、安息していられる。自らの内心の恐怖から逃れるために、絶え間なく外側の活動に熱中して労働に従事したり、自らの努力によって、自分がいかに素晴らしい人間であるかを社会に言い聞かせる必要もない。

だが、自分が確かに救われているという確信がなく、キリストの贖いの完全性を信じられず、自分が罪赦され、神に受け入れられているという確信のない人間にとって、この世における生活は、自分に対する神の厳しい審判と罪の結果としての刑の執行を待つための恐怖に満ちた時間でしかない。そこで、神の恐るべき審判を待つための待合室でしかない地上での厄介で心苦しい時間をどうやってやり過ごすかということが課題になる。

救いの確信の欠如した人々は、この恐れを紛らすために、互いに寄り集まって、慰め合い、自己肯定し合うための各種のもっともらしい奉仕活動を生み出し、これを贖罪行為として、互いに仕え合うことで、自分は罪の償いを果たしたのだと自他に言い聞かせようとする。だが不思議なことに、その罪の意識は、決して真実、人の罪を赦す権限を持っておられる方には向かわず、むしろ、罪を赦す権限のない罪人同士の告白のし合い、傷の舐め合い、慰め合いという形で終わって行くのである。

こうして、互いに内心の恐怖を抱える人間同士が、神から逃避するために集まって慰め合うために行われる奉仕や労働は、神や隣人への奉仕にはならないどころか、それは人が自己の罪なる本質から目を背け、他者との関係性の中で偽りの自己像を作り出すことによって自己を欺き、内的な救いの確信がないのに、自分は贖われた正しい人間であると自己の正当性を主張しようとする「イチヂクの葉同盟」でしかなく、それは人類が神に逆らって、自力で自分を贖おうとする神の最も忌み嫌われる反逆的な「バベルの塔建設の試み」でしかないのである。

問題は、一体、信者は誰のための奉仕者、誰のための労働者なのか、という点にある。プロテスタントの信者が、牧師一家の生計を支えるために、あるいは組織としての教会の拡大のために、熱心に奉仕と献金に励むことと、信者が神の召しに応答し、神に仕えることは完全に別の事柄である。また、信者がこの世の不信者を助け、この世の社会を発展させるために熱心に労働に励むことと、神の召しに応答することは必ずしも同義ではない。何よりも、これらの奉仕の対象は、常に人間であって、神ではない。

パウロは自分自身を「キリストの奴隷」と呼んだが、今日のプロテスタントは、信者を「キリストの奴隷」よりも「教会組織の奴隷」、「聖職者の奴隷」、「社会の奴隷」、「この世の奴隷」に変えようとする各種の運動を生んでいる。

かつてプロテスタントには、ハドソン・テイラーのような宣教師や、ジョージ・ミュラーのような信仰の偉大な先人たちが存在し、そうした信仰者たちは、大衆を対象とする大規模な伝道や、困っている孤児たちを信仰によって養うという、一見、社会奉仕活動にも似た活動を行った。

だが、世が終わりに近づけば近づくほど、そのように大衆の心を動かして社会に変革をもたらす偉大な信仰者の時代は過ぎ去り、むしろ、大衆受けするものの中に潜む「セルフ」の堕落が、この上なく明らかになって、ますます「セルフかキリストか」の厳しい選択を信者一人一人が迫られることになっているように感じられてならない。

今日、一般大衆に大規模に影響力を及ぼそうとする全ての活動は、反聖書的で、堕落したものであり、たとえクリスチャンの活動であっても、大衆の心を掴むことを目的にし始めた時点で、神に向かう純粋な信仰から逸れてしまう。

さらに、目下、世界経済が行き詰まりを迎えていることは、誰も否定しない事実であり、そこで従来通りの考えで、大衆を喜ばせ、「社会を発展させる」ことを目的に労働に従事したとしても、かえってますます矛盾が深まるだけであることは、誰しも気づいていることであろう。現在の我が国において、年金制度は崩壊に向かい、税は正しく運用されず、国富はまるでATMのように米国へ注がれ、吸い取られている。マスコミや、大学や、政府からは、良心的な知識人が次々と排除され、権力を批判する言論は封殺され、人々の良心の声は踏みにじられ、犠牲とされている。この国はすでに社会主義国と何らか変わらない歪んだイデオロギーに基づく偽りの社会となっており、あたかも一般大衆の信任を得たかのように、公の場で繰り広げられる運動は、ことこどく虚偽と化しているという印象を受けざるを得ない。

このような現状で、人がただ社会の発展のために己を労働力として差し出して生きるだけでは、実際には何の社会貢献にもならず、そのようなことが決して人の使命ではなく、正しい生き方でもないということは、多くの人々がすでに理解しているところであろう。

むしろ、この状況下で、人がただ黙って労働に従事することは、バビロン体系とそのイデオロギーを延命させる措置にしかならず、それは「一億総プロレタリア社会を作り、労働を通じて自己改善することで、理想社会を到来させよう」という、神に逆らう人間中心の歪んだイデオロギーを、人が無意識に肯定し、自らをその「マトリックス」の発展の礎として捧げることにしかつながらない。

そんな奉仕や労働を通して、クリスチャンが神の召しに応えることはできないばかりか、それでは人間の幸福に寄与することもできず、社会貢献にもつながらないであろう。むしろ、社会をより不幸な場所とし、自分と他者を道具化して、より一層の不幸に追いやる原因を作るきっかけにしかならない。

キリスト者とは、本来、この世の君の支配する「マトリックス」としての世をエクソダスした人々である。キリスト者は、贖われていない人々の堕落した自己(セルフ)の集大成としてのこの世のバビロン体系を出て、御子の復活の命によって治められる領域に召し出された人々である。

この贖い出された新しい人々の目的は、すでに後にして来たエジプト・バビロンを振り返ってこれに仕えることにはなく、神に対して生き、御国の権益に仕え、神に栄光をもたらすことにこそある。そこで、キリスト者にあっては、人間を喜ばせ、自分自身を喜ばせ、滅びゆく地上の人々の欲望から成るこの世の社会をより一層、発展させるために、自らを奴隷のごとく差し出して仕えるという生き方はすでに終わっていると言って良い。

キリスト者は、人類の栄光のためではなく、神の栄光のために、キリストと共に死を経て、よみがえらされ、キリストの復活の証人として、この新しい命の領域の中で、神の国の統治を地上にもたらすための働き人として召し出されたのである。

だから、キリスト者はあくまで神のための働き人であって、この世や、この世の目に見える人間のための働き人ではないのである。たとえ他者に愛ゆえに奉仕するにしても、それは人間的な動機からなされるべき事柄ではなく、まして、神が分からない自己の不安や恐怖から逃避するために行われるのでは本末転倒である。だが、プロテスタントでは、この点において、極めて重要な争点がごまかされ、すり替えられており、御国のために召し出されたはずの人々を、再び、世の方を振り向かせ、信者が神からの承認を受けるのではなく、人(世)からの承認を受けるために生きるように唆す教えが語られている。そして、この教えは、信者が世人の前で自分自身の価値を自ら証明するよう促す。その手段が労働なのであり、己が労働を通じて、信者は天地の前に、自らの正当性を、自分が贖われた者であることを証明せよ、というわけなのである。

キリスト者がこのような無限ループのような悪魔的罠に、これ以上、はまっていてはならないと筆者は確信する。もしこのような偽りの囁きに耳を傾けるならば、クリスチャンは早速、ユダヤ教の時代に引き戻され、再び、律法の要求にがんじがらめになるだけであろう。社会の発展に貢献するとか、天職に邁進するとかいった、一見、もっともらしく聞こえる、美しい言葉に欺かれるべきでなく、そのようなところに自分の召しを置いてしまうと、その人は結局、見に見える人間や、この世の贖われていない人々の思いや、価値観、評価を通して、自分自身の価値を規定されてしまうことになる。

その結果、贖われた人々が、再び世の支配下に置かれることになるのである。世人は、信者がどんなに労働を通じて社会に貢献しても、「もう十分だ」とは決して言わず、「もっと寄越せ」、「まだまだ足りない」と言ってくるであろう。何しろ、人の魂の身代金は高すぎて、自分では払いきれず、人間が労働を通じて自己の罪を贖う試みは、永久に終わらないからだ。それはいつまで経っても登り切れないピラトの階段、グノーシス主義の果てしない偽りの霊性の梯子であり、信者が自分で自分を人の奴隷とすることと同じなのである。

神は、キリストを通して、信じる者のために必要なすべてをすでに備えて下さり、信者のために完全な贖いを提供して下さった。そこで、信者は、神の目に完全になるために、これ以上、自分の努力によって自分に何かをつけ加える必要はないのである。健全な労働は、自己を改造して理想状態に近づくために行われるものではない。絶えず他者との関係性において自分があるべき役割を果たしていることを確認することで、自己の正当性を主張するために行われるものでもない。

そのような文脈で、絶え間なく自己改造の努力にいそしまなくとも、神は信じる者をご覧になって、キリストをご覧になるのと同じように、「これは私の愛する子、私はこれを喜ぶ」と言って下さり、また、最初に創造された人類を見て満足されたのと同じように、信者を見て「甚だ良い」と言って下さる。

神が「甚だ良い」と言っておられるものを、何のためにそれ以上、信者が自己改造する必要があるのか。むしろ、キリスト者は、そういう不安を抱かせる世人の偽りの評価を、自分の心から完全に締め出し、絶え間ない奉仕を通して、自己を吟味し、自力で自己を改善することで、世人の批判を交わし、神の召しにも応じて、理想状態に近づけるかのような思い上がりを一切、捨て去るべきである。そして、自分の義と聖と贖いは、目に見えるどんな人間の評価にもよらず、ただキリストだけから来るものであり、自分は信仰を通じてそれをすでに受け取っている以上、自己改善は不要であることを認識し、キリストの贖いの完全性の確信に安んじると共に、絶え間なく社会の思惑を気にするのではなく、神は何を喜ばれ、何を自分に望んでおられるのか、それだけに関心を絞って生きるべきであろう。

信者の古き自己は、あらゆる点で不完全さしか想起させないであろうが、それはすでに水の中に沈んで、主と共に十字架で死んでいるのであり、もはや信者が注意を払うべき対象ではない。信者は、神の目に生きているのは、「もはや私ではない」ことを認識すべきなのである。そう、とてつもないことであるが、神はご自分の愛する子供たちを、キリストと同じ性質にあずかる者として見て下さるのである。だから、信者は自分自身を規定するものさしを、人間の評価や、社会の評価から、聖書の御言葉を通して注がれる神の変わらない眼差し、神の変わらない約束へと変えるべきなのである。そうしてこそ初めて、「私ではなくキリスト」が実現する。他者に仕えるにしても、全てはその次の段階の事柄であり、神との関係があるべき状態へ是正されて初めて、人への奉仕もなしうる。その順序は決して逆になってはならず、それが守られない時には、人間への奉仕が、結局、神への反逆へと結びつくのである。

たとい、すべての人を偽り者としても、神は真実な方であるとすべきです。それは
あなたが、そのみことばによって正しいとされ、さばかれるときには勝利を得られるため。」と書いてあるとおりです。」(ローマ3:4)

「私はキリストとともに十字架につけられました。もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです。いま私が、この世に生きているのは、私を愛し私のためにご自身をお捨てになった神の御子を信じる信仰によっているのです。

私は神の恵みを無にはしません。もし義が律法によって得られるとしたら、それこそキリストの死は無意味です」(ガラテヤ2:20-21)

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2016年9月29日 (木)

ただ神の恵みによって生きる――魂の贖いしろは高価で、人には払いきれない――

ほむべきかな。日々、私たちのために、
重荷をになわれる主。
私たちの救いであられる神。

神は私たちにとって救いの神。
死を免れるのは、私の主、神による。
            (詩篇68:19)

どうして私は、わざわいの日に、
恐れなければならないのか。

私を取り囲んで中傷する者の悪意を。
おのれの財産に信頼する者どもや、
豊かな富を誇る者どもを。

人は自分の兄弟をも買い戻すことはできない。
自分の身のしろ金を神に払うことはできない。
――たましいの贖いしろは、高価であり、
永久にあきらめなくてはならない。――
人はとこしえまでも生きながらえるであろうか。
墓を見ないであろうか。
            (詩編49:5-9)

一つ前の記事において、信者がアダム来の古き性質を自己のアイデンティティだと思わず、キリストにある「新しい人」を実際として信仰によって掴むべきだということを書いた。

キリストにある新しい人を単なる「道徳的な人間」ととらえているだけの人間には、筆者が書いているようなことは、トリックか、机上の空論のようにしか感じられないだろう。

「現実の私はこんなに罪深いままなのに、どうしてそれをキリストのご人格と同一視するようなことができるでしょう。そんなことは、あまりにも畏れ多いことです」

と言う人もあるかも知れない。

だが、聖餐式の時に差し出されるパンと葡萄酒を、信者は自分がそれに値するから手に取るわけではない、ということを思い出していただきたい。信者がこれを手に取ることができるのは、世人と違って、その信者には、キリストの十字架における死と復活を、自分自身のものとして受け取る信仰があるためである。キリストへの信仰こそ、信者が神の御業を受けとるに必要なものであって、信仰がない人が、それを受けとるにふさわしくないのである。

キリストの贖いの御業に値する人間は、そもそも、この地上に誰一人いない。誰も信仰によらなければ、神の贖いを自分自身のものとして受け取ることはできない。

だとすれば、キリストにある新しい人格に値すると言えるだけの人間は、地上には誰一人おらず、ただそれを信仰によって受けとる道が与えられているだけだということである。だから、信者の目にたとえ自分がどれほど罪深く、キリストからほど遠い人間に見えたとしても、キリストの御業は、信者がそれに値するから与えられたものではなく、ただ信じることによって信者に適用されることを思うべきなのである。

そもそも、人間の地上にいるすべての人間は例外なく罪人であって、神の御業には誰も値しない。だからこそ、人は自己の努力によって救われることはできず、神の御言葉を信じて受け入れる者だけが救われるのである。

そうである以上、いや、そうであればこそ、キリストにある「新しい人」は、ただ恵みによって、御言葉に基づき、信じる者に与えられる。その恵みを受けとることこそ、信者に必要とされる。

さて、神の恵みによって生きるとは、地上の事柄に責任を負わない人生を意味する。

聖書には、神が私たち信ずる者のために、日々、重荷を担われる、と書いてある。神が私たちのために心配して下さるのだから、神に重荷を預けて、生活のことなどであれやこれやと思い煩うことをやめなさい、とも書いてある。

神の国とその義をまず第一に求めなさい、そうすれば、必要のすべては添えて与えられます、と書いてある(マタイ6:33)。

だから、私たちは自分の背負っている地上的な重荷を一つ一つ、自分の手から放して行くのである。それは無責任になることや、罪に対して開き直ることとは異なる。そもそも自分に責任の取れないことに対して責任を負わない、という当然の姿勢である。

この地上には、自分の人格改善に対して責任が取れる人間は一人もおらず、自らの生存に対して責任を取れる人間も誰もいない。そのような自分の能力や責任範囲をはるかに超えた事柄に対して、あくまで自分の力で何とかしようと拘泥し、懸命に努力し、あるべき状態を作り出そうと試行錯誤を繰り返しながら、重荷を抱える人生と訣別することである。

たとえば、筆者は、つい先ごろまでは、世人と同じように、地上の職業に就いて働き、地上において何者かになることを目指して生きていたが、そのようにして自分で自分を養う生き方ではなく、自分の全てを神に明け渡し、神の国の働き人として生きるために、神によって直接、養われる生き方へ移行すべきだという結論に達した。

多くの人は、それを聞けば、「あなたは浮浪者にでもなるつもりですか? 何と無責任な」と言うかも知れない。だが、そのようなことにはならない。それどころか、キリストの命の豊かさ、健全さを筆者が生きて知ることができるようにと、実際、すべての局面において、神は、筆者が誰の助けにもよらずに生きられる健全な自立の方法を備えて下さったのである。

これまで、多くの信者たちが、筆者には色々な能力や知識や経験があるのだから、それを活かしてこの世で働くべきだと助言したし、筆者自身も、聖書に「手ずから働きなさい」と書いてあるのだから、働くことは良いことだと考えてそうして来たのであり、なおかつ、常に筆者自身が自らの望みに応じて、仕事を選ぶことができるように、神ご自身が助けて下さった。

こうして筆者は世の情勢にも関わらず、常に仕事に困るとか、生きるに困るということを経験しなかったが(ただし信仰による訓練はあった)、それにも関わらず、どうにも最近、筆者の目には、この世の仕事と呼ばれるすべてが異常となり、破壊され、歪んでおり、ただ人間を苦しめるだけの苦役と化しており、この国では、まるで社会主義国における労働のように、労働の意味が歪められており、それはただ人間が自分で自分の罪を贖うための終わりなき苦役のようにしか見えてなかった。

そもそも労働ということの意味がおかしいのである。年々、それはますます歪んで、人を生かすことも、救うこともできない、人間性を貶めるだけのむなしい苦役に近づいていることが感じられてならないのである。

たとえば、我が国には、新卒採用という異常かつ不合理なシステムがあって、その不合理なシステムのせいで、何かの理由で新卒採用の道を外れた人間には、一生涯に渡る不合理なディスカウントが待ち受けている。たとえより良い条件を求めて転職したとしても、その人の努力では、決してディスカウントの仕組みから抜け出すことはできない。

だが、それならば、新卒で採用された人は「勝ち組」なのかと言えば、決してそうではない。この労働システムの中に勝ち組なるものは存在しない。新卒採用というのは、要するに、不都合な事実を決して人に見せず、聞かせないために、学生が自分で物を考え、疑う能力が芽生える前に、企業に奴隷として取り込んでしまえというシステムに他ならない。

新卒採用という制度は、もしたとえるならば、18歳や19歳の世間を知らない未婚の娘が、いきなり60歳や70歳の離婚歴のおびただしい老人に嫁がされるようなものであって、今でも開発途上国などでは、女性に不平等を耐え忍ばせるために、若いうちに女性を結婚させる仕組みが残っているところがあるが、新卒採用というのは、まさにそれを企業と社員の関係に置き換えたものに過ぎない。

世の中の不条理に気づかせないために、また、無知の中に留め置いて徹底的に搾取するために、できるだけ人が若く、未熟なうちに、物事を深く考え、自主的に自分の人生を決めたりする力が生まれるよりも前に、さっさと企業との「結婚」の関係に追いやって、そこから逃げ出せないように拘束してしまおうというわけなのである。

そのような不平等を強いる存在に誠意があることは決してなく、その関係が両者にとって真に有益なものとなることもない。学生の方では、仮にやる気に溢れた初々しい「初婚」だとしても、企業の方は、それまで数知れない社員をリストラし、太り続けて続けて生き残った「老人」である。そういう意味で、企業(むろん、ここには民間企業だけでなく、官公庁などあらゆる組織や団体が含まれる)は、おびただしい数の「離婚歴」を抱えた老人同然であり、もっと言えば、結婚詐欺師のような存在と言える。

何しろ、「初婚」で企業と結婚した社員のほとんどは、何年か後に、ただ失望と幻滅だけを抱いて、悲しみのうちに「家を出される」ことになるかも知れないからだ。しかもその際、その社員には「子供が産めない(=思ったほどの業績が出ない)」などと言った理不尽かつ不面目な理由がつけられて・・・。

こうしたシステムは、いわば、確信犯的に慣習として行われているのであって、60歳、70歳、80歳、90歳の老人同然の組織や団体が、10代の後半、20代の初めの初々しい人間を思い通りに娶って己が欲を満たすために作られた、あまりにも不合理で不平等な差別のシステムである。

だから、仮にめでたくそこで「結婚」(=新卒採用)が成立した人がいたとしても、喜ぶのは早すぎる。少しでも人間としての心があれば、娶られた側の若者にも、その関係が実は騙されたも同然のものであり、自分の仕えている主人が、自分の若さにも誠意にも値しない存在であり、おびただしい数の「妻」を犠牲にしつつ、私腹を肥やすことしか眼中にない我利我利亡者だということがすぐに分かるであろうし、それでも、あえてその関係の中にとどまり続けようとするならば、自分もやがて良心を売って、彼らと同じような詐欺師の仲間入りをするしかないのである。

かつては、この国ではそういうやり方で、若者の特攻への選抜が行われ、有力な大人たち(老人たち)、国家の面子を保つために、青年が戦争で無益な死に追いやられていたが、そのような歪み切った精神性は、今になってもこの国に変わらず受け継がれているのである。

だからこそ、この国では未だ若者への搾取と収奪が終わらず、どちらを見ても、弱い者から収奪する以上の考えが生まれて来ないのである。そんな中で、新卒採用されれば幸福だと思うのは大きな間違いで、それはただ騙しと搾取のシステムを気取られないように美しくコーティングしたものに過ぎず、新卒採用された者も不幸であれば、新卒採用から「ドロップアウト」した者たちも不幸で、我が国の不合理な労働市場の競争システムは、結局、どこまで行っても、決して誰をも幸福にしないのである。

こうしたシステムは、我が国のグノーシス主義的世界観から発生している。戦後を経ても、このような価値観に終止符が打たれなかったのは、その背後に、独特の宗教的世界観が横たわっているためである。グノーシス主義思想は、終わりなきヒエラルキーを上昇して行くことを至高の価値とする世界であり、そこでは個人の普遍的な価値というものは、ヒエラルキーの序列の中で定義される相対的なものであって、実際はないに等しい。個人はヒエラルキーの階段を上ってこそ価値が認められるのであり、そのヒエラルキーを温存する場所が、組織や団体である。そこでは、組織や団体の価値観が個人の価値を定義するのであって、組織や団体の生き残りは、個人の生き残りよりも優先される。ヒエラルキーを上った個人は助かるかも知れないが、それ以外の個人は、全体のために犠牲になるのが使命だと考えられているのである。

これは一種の優生思想である。このように、個人の命よりも、組織の面子と生き残りを重視し、そのためならば個人は犠牲にされて構わないとする悪意ある歪んだシステムの中に居続けている限り、たとえ望んでいなくとも、誰もがこの不合理なシステムを助長する駒とされるのは避けられない。

だとすれば、残る道は、そこから脱出することだけである。聖書には、地上の経済がやがて反キリストの王国に集約されることが記されているが、このような悪しきグノーシス主義的世界観に支えられた地上の経済に仕えて生きる生き様そのものから、脱出せねばならない時が迫っているのである。

かくして、筆者は、労働によって人が己の生存を支え、自分で自分を贖うという終わらない苦役をやめて、ただ神の恵みによって生かされる単純な道へ移行することに決めた。

かつて社会主義国ソ連で、詩人ブロツキーが労働に従事しなかったために、当局に呼び出され、「徒食者だ」と非難された(詩人であることは、社会主義国では職業とはみなされなかった)。その国では数多くの人々が無実の罪で投獄され、奴隷的囚人労働に従事させられていた。

我が国の有様は、実のところ、これとほとんど変わらない。我が国が資本主義国であるというのはほんのうわべだけのことで、実質的には、社会主義国とほとんど変わらない現状が広がっている。すでに新卒採用について触れた通り、我が国における労働システムは、ただ単に人が働いて生きる糧を得るための場所ではなく、それ以上のより深い意味を帯びており、結局、それは組織や団体にとって都合の良い人材を育成・確保するための方法論に他ならない。

つまり、社会主義国において行われていた愚かしい「労働による再教育」と同じように、我が国における労働システムも、生涯、プロレタリアートとなって資本家にとって都合の良い労働力の提供者となる者を育成・確保するために、労働による絶え間ない人間性の変革(=再教育)が行われているのである。これはすでに一種の歪んだイデオロギーであり、労働を通じてこのシステムに参加することは、自ら再教育に志願することと同じなのである。

そんな「労働」に寸分たりとも人間性を変える力があると思うのは誤りである。そのような意味においての「労働」には、人間性を貶める以外に何の効果もありはしない。それは人間が自己の力によって自己を変革しようとする偽りの救済システムの一環である。

だから、筆者は「労働によって人が己の罪を贖い、人類が自己浄化をはかる」という、呪われたシステムの体系の外に出ることを決意したのである。

振り返れば、筆者だけでなく、信仰の先人たちはみなほぼ例外なく、この道を辿って来たようである。彼らは世の経済の繁栄のために働いて生きることをやめ、神の国の権益のためにのみ働いた。そして、どんな時にも、彼らは世に助けを求めず、自分たちの窮状や欠乏を信者に巧みにアピールして助けを乞うこともなく、すべての必要を、神が彼らのために信仰に応じて備えて下さるに任せたのである。

筆者の人生にも、そういうことが幾度も起きて来た。筆者自身が働いて自分を養っていると思っていた間も、幾度もそういう不思議が起きて、主が筆者のために必要を天に備えて下さっているのを見せられて来たのである。だから、地上の経済から、天の経済への移行は、筆者がはっきりとその道を自覚する前から、徐々に行われて来たのだという気がしてならない。

このようにして、筆者は、聖書が教えている健全な自立のために信者が手ずから働くことと、信者がこの世の歪んだ市場経済の犠牲となることは、全く意味が違うのだという結論に至りついた。

蒔くことも刈ることもしない野の花も、空の鳥も、神は養って下さっているのだから、人が自分の生活のことで思い煩って、明日の心配をするのをやめなさい、と聖書は言う。主イエスは、人間は鳥よりも優れた者なのだから、どうして神が養って下さらない理由があろうか、だから、人は自分の命の心配を第一として生きるのではなく、神の国とその義を第一として生きなさい、と語られたのである(マタイ6:25-34)。

これこそ、人の生存の基本であると、筆者は考えている。人の生存を保障して下さるのは、天におられる神である。神が心配しなくて良いと言っていることについて、なぜ信者がくよくよと考え、己の力で何とかしようと奮闘する必要があろうか? それよりももっと考えるべきこと、見るべき課題が他にあるではないか。それが神の国の権益である。

おそらく、企業や団体に雇われて働いている人たちには、「こんなにも自分は一生懸命にやっている」という自負があると思われる。彼らには、雇われていない人、働いていない人、働けない人たちに比べて、自分は社会に貢献しており、優位に立っているという自負もあるだろう。だが、それは裏を返せば、それだけ彼らが理不尽を耐え忍んで不満がたまっているということに他ならない。

しかしながら、たとえそのように理不尽を耐え忍んでも、悪事に加担し、己が労働を誇るその生き方からは、何も生まれて来るものはない。この世には、そんなにも一生懸命に「主人」に尽くしていながら、それに見合った対価を受け取っている人はほとんどおらず、多分、あと少しすれば、彼らの努力は本当に全く報われないものになろう。

私たちは、自己の努力によってではなく、神の恵みによって生かされている。世という悪い「主人」によって養われているのではなく、聖書のまことの神というただ一人の「主人」に養われているのである。信ずる者は、世の栄光のためではなく、神の栄光のために生きている。その基本を忘れ、この世を「主人」として栄光を帰する人間は、悪魔に騙され行くだけであろう。

この世の経済はますます追い詰められて滅びに向かっている。人が自分で自分を養っているという自負は、偽りであって、その仕組みは決して成り立たないことだけが間もなくはっきりするであろう。聖書にある通り、魂の贖いしろは高くて、人には払いきれない。

こうした自明の理が明らかになる前に、筆者は滅びゆくバビロンから逃れ、神の恵みによって生きるために、天の経済に移行し、野の花や、空の鳥のように、自由に、さりげなく、生き生きと、被造物としての美しさ、健全さを現して、神に栄光を帰して生きたいと考えている。神はその御言葉の確かさを様々な知恵を通して信じる者にこれからも証明して下さるであろう。

2016年9月27日 (火)

天的な使命を果たすための教会の霊的資源~➀

「十字架・教会・王国」
第2章 天的な使命を果たすための教会の霊的資源
T. オースチン-スパークス

「しかし、一一人の弟子たちはガリラヤへ行き、イエスが彼らに行くよう命じられた山に登った。弟子たちはイエスに会った時、彼を礼拝した。しかし、疑う者もいた。イエスは彼らのところに来て言われた、『私は天と地のすべての権威を与えられました。それゆえ、あなたたちは行って、すべての国民を弟子としなさい』。」(マタイ二八・一六~一九)
霊的課題に応じる必要性

今日、一つの課題があります。この課題はおそらく、この世界の歴史の他のいかなる時にもまして、厳しい重大なものかもしれません。疑いもなく、教会の初期の時代、この課題はとても厳しいものでした。しかし当時、福音が勝ち取った地表の面積は今日と比べるなら微々たるものであり、他の多くの点においても、当時の状況は今日の状況に遠く及びませんでした。

何世紀にも及ぶ発展の結果、この世界に関して暗闇の王国は膨大な立場や手段を得ました。今日、この悪の王国の攻撃はとても深刻であり強烈です。多くの面で、神の教会はこれに気づいています――おそらく、その原因や理由について完全に理解しているわけではないかもしれませんが、自分が攻撃や抵抗を受けており、かなり無力化されている事実に気づいています。教会は自分の無能さや無力さ、激しさを増しつつある霊的状況に対処する権威と力の無さに気づかざるをえなくなっています。これは今日の課題であり、教会を脅かしています。

この脅威により、教会はどちらかというとあまり重視されないおそれがあります。この世は教会を通り過ぎて無視することができます。また、あちこちで教会には対処できない状況、その前では教会は無能で無力な状況が生じるおそれがあります――教会はこれを知っているのです。

この課題は一つの必要を示します。私たちは「自分たちならこの必要を満たすことができる」と思うほどうぬぼれてはいませんが、それでも、この課題に直面してこの必要について考えることは私たちの義務です。

もし神が弱い者や小さな者を選んで、彼らが生来なしうることを遙かに超えて彼らを用いることができるとするなら、その時、私たちにも新たな可能性が拓かれることになります。ただし、私たちは神の御前でこの問題に本当に真剣に向き合う必要があります。

私たちは、ある霊的状況について述べてきました。この一時的状況は神の働きにとってますます困難なものになりつつあることを、私たちは大いに感じています。他方、こうしたあらゆる外面的困難の背後には、ある霊的な支配があります。これはあなたたちに告げるまでもないことだと思います。

目に見える物事は、結局のところ、背後にある遙かに大いなる何かの前景、舞台にすぎません。「この暗闇の世の支配者たち」という句は無意味な句ではありません。ここに問題があるのです。キリストの権威をもってそこの状況に触れうるものが存在するようにならない限り、教会にとって状況はお手上げです。

「私は天と地のすべての権威を与えられました。それゆえ、あなたたちは行って、すべての国民を弟子としなさい」と私たちは容易に引用することができますし、これはあらゆる宣教の働きのスローガンでもあります。いずれにせよ、この御言葉を実行に移すとき、「あなたちは全世界に出て行って、福音を宣べ伝えなさい」がもっぱら強調されており、「私は天と地のすべての権威を与えられました」はあまり強調されていないように思います。

「それゆえ、あなたたちは行って……」。この「それゆえ」という言葉の実際の意味に十分な注意が払われてきませんでしたし、今もそうです。この「それゆえ」という言葉は、宣教の働きと主イエスに与えられた「すべての権威」とを結ぶ鎖です。<略>

天的な使命を果たすための教会の霊的資源~②

この課題は霊的な民によって果たされる

さて、この課題はすべて霊的な問題であって、霊の領域で戦い抜くべきものであることを、私たちは繰り返し指摘しました。その結果として、神の働きはまず霊の領域でなされなければならないことがわかります。一時的な状況を対処して、それに打ち勝つのは、その後のことです。

ここで私たちは直ちに状況の核心に導かれます。私たちは前の黙想でクリスチャンの一団について述べました。彼らはある種の人々であり、ある特別な地位にあり、ある特別な働きをしています。これはどういう意味でしょう?言葉だけで述べても、必ずしも助けになるとは限りません。私たちは自分の言葉を説明しなければなりません。私たちは霊的な民について話していますが、この霊的な民は霊的な関係の中にあり、霊的な地位を占めていて、霊の軍勢を対処して打ち倒す卓越した働きを行っています。しかし、この「霊的」という言葉の意味は、すぐにはわかりにくいです。「霊的」であるとは、実際の働きではどういうことなのでしょう?

霊的な民の特徴

(a)生まれながらの命によってではなく、神の命によって生きている

さて第一に、「霊的」という言葉が意味するのは、そのような民の命は霊の命でなければならないということです。神の働きにおいて、生まれながらの命が大量に放出されるおそれがあり、しばしば実際にそうなっています。あなたはそれを別の言葉――熱心、熱狂、動力、力、その他あなたが全力を尽くして打ち込む様子を描写する言葉――で呼ぶこともできます。この熱意、この熱烈さ、この力で、あなたは神の働きを果たします。

さて、これは私が「霊的」と言っているものではありません。もし物事を霊の領域で行おうとするなら、ただ霊の命によって行わなければなりません。そして、霊の命は生まれながらの命とは何かまったく異なるものです。

私たちがすべてを十字架の基礎の上に据えて、十字架が私たちの基礎、私たちの解釈となることを許す時、まさにそこでこの大いなる断絶がなされ、この大きな違いが認識され、この大転換が起きます。

十字架で、霊的な事柄に関する限り、生まれながらの命はすべて終わります。霊的な効果を生じうる生まれながらの力は、十字架ですべて終わらされ、無効にされます。実質的に霊的なものを生み出しうる、生まれながらの体の命、エネルギー、力でさえも、まったく価値がなくなります。霊的な軍勢と接触するようになる時、物理的な天然の領域にある筋肉や体格の力が一体なんの役に立つでしょう?最強の肉体といえども、霊的な軍勢がただ触れるだけで損なわれてしまいます。ですから新約聖書を見ると、生まれながらの命のエネルギー、能力、力に頼る人々はみな退けられているのがわかります。

そして、当時者たちは生まれながらの命の終焉に導かれ、自分たちの霊的働きや自分たちの霊的責任は神の命から発することを知るようにされます。体のための命でさえ、神の命から発します。ですから、彼らは神の御手の下で、神の命が自分の体にも供給されない限り――たとえ以前は肉体的にも体格的にも強かったとしても――前進することができず、おしまいであるという地点に達したのです。<中略>

ですから、この民が経験的に学ぶべき大いなる学課の一つは、神の命によって生きる方法を知ることです。私たちがこの基礎に辿り着くとき、どの結果も自然な成り行きの結果ではなくなります。<中略>

ですから、キリストにある権威は、まず第一に命によります。この神の権威の衝撃力を悪と死の王国の上に及ぼすには、この衝撃力を及ぼす経路となる民はこの基礎の上に到達しなければなりません。この基礎の上で、彼らは神の命を経験し、神から命を引き出す方法を学び、霊的な神の命を互いに供給しあう方法を学ばなければなりません。自分たちの体の命のためにも、そうする必要があります。

神の命は途方もありません。もし私たちが神の命によって生きるなら、年を取ったからといって死ぬことはありません。自然の理がそうだから、また医者がそう言ったからといって死ぬこともありません!私たちが死ぬのは、主がそう言われた時だけです!主が私たちを通して御業を遂行するのにもはや神聖な命は必要ないと判断される時、私たちはさらに豊かな命の中に入ります。これは死ではありません。これが、死が主要な抵抗勢力であるこの宇宙における、キリストの権威です。霊的な民はこれを知らなければなりません。

この境地に導かれることはたんなる教えではありません。これは厳しい死にもの狂いの仕事です。これは反対を受けます。まさにサタンの階級組織全体から反対を受けます。この反対に応じるには、私たちは霊と魂と体のために神の命を経験しなければなりません。


この命に対する課題には団体的に応じなければならない

そして、これは何と団体的な問題であることか!私は人々のことを述べています。そうです、これは個人の問題です。個人的な実行と経験が必要であり、個人的な知識と適用と獲得が必要です。しかし、これは何か個人を超えた問題なのです。この戦いでは、すべての個人が協力する必要があり、教会全体を巻き込む必要があります。聖徒たちと協力せずに、この霊の戦いの領域の中に入って行く哀れな人の上には、その人が誰であろうと災いが降りかかります!

ですから、この霊の領域で勝利を得る問題は教会の問題です。私が「教会の問題」と言う時、それは団体的問題を意味します。教会は主の御名の中に集まる二人または三人を指す場合もありますが、少なくとも互いに供給し合うものでなければなりません。ああ、教会の大部分がこれについて知り、ただちにこの中に入り込んでこの上に立っていたなら、現在起きている悲劇の多くは決して起きていなかったでしょう!

いま神の働きから退いている多くの人がいますが、その中のどれほど多くの人が神の働きのために用いられていたことでしょう!どれほど多くの人が働きから引退しなかったことでしょう!彼らは敵の勝利を示しているのでしょうか?神の命の不足のゆえに諦めなければならない人はみな――敵の勝利を表しているのでしょうか?霊的軍勢を対処する霊的立場に着いている霊的な人々とは、次のような意味です――第一に、内なる人である霊のために霊の命(つまり神の命)を経験している人々であり、魂と知性のために経験している人であり、実に体のためにも経験している人のことです。

2016年9月13日 (火)

神は死んだ者の神ではなく、生きている者の神です。死人を葬るのは死人に任せなさい

「神は死んだ者の神ではありません。生きている者の神です。あなたがたはたいへんな思い違いをしています。」(マルコ12:27)

仏教の寺院では、一人の信者の葬儀が予約されれば、それは寺にとって非常に大きなビジネスチャンスとなる。それは、葬儀だけでなく、その故人のために何年間も行なわれる法事のすべてがその寺に依頼される可能性が高いからである。

残念ながら、そういう事象は仏教の寺だけに限ったことではない。今日、キリスト教界の多くの教会も、単なる冠婚葬祭ビジネスのための場所と化している現状がある。

苫小牧福音教会水草牧師が「非キリスト者の葬に教会が携わることについて」(9月26日)という題名の記事をブログに書いており、そこで同氏は、キリスト教会が非キリスト教徒の葬儀を行うことを肯定して、次のように記している。

 ある人たちは、キリスト教会が非キリスト者の葬にかかわることは世との妥協であると考え、それについて否定的でしょう。悔い改めてキリストを信じた者のみが、キリストにあって神の前における罪のゆるしと永遠のいのちに与るのであるから、キリスト教会が非キリスト者の葬儀に携わることはありえない、と考えるのであろうと思います。しかし、これはほんとうに聖書に教えられていることでしょうか。

 聖書を啓示された神は、天地万物の創造主であり、宗教を問わず私たちすべての人間に生命を与えてくださったお方です。父なる神は御子キリストにあって万物を創造し、人間にいのちを与えました(ヨハネ福音書1:1-3、コロサイ1:15-17)。その意味で、真の神は、キリスト者の神であるだけでなく非キリスト者の神でもあります。 「 それとも、神はユダヤ人だけの神でしょうか。異邦人にとっても神ではないのでしょうか。確かに神は、異邦人にとっても、神です。神が唯一ならばそうです。」(ローマ3:29,30)

 また、聖書によれば、人には一度死ぬことと死後にさばきを受けることが定まっていて、人はみな「キリストのさばきの座に現れて、善であれ悪であれ、各自その肉体にあってした行為に応じて報いをうけることになる」(2コリント5:10)のです。キリスト教徒はキリストのさばきを受け、仏教徒は閻魔大王のさばきを受け、イスラム教徒はアッラーのさばきを受け、無神論者はさばきをうけず無に帰するなどと聖書は教えていません。すべての人がキリストのさばきを受けます。

 このように、聖書によれば、非キリスト者も、父なる神とキリストからいのちを受けてその地上の生涯を送り、死後はキリストのさばきを受けるのです。だとすれば、非キリスト者の葬にもキリスト教会がかかわるのは、当然ありうることであって、否定すべき筋のことではないでしょう。


しかしながら、この考えは筆者から見て、まことにいただけないものである。ただ「いただけない」などというだけではない。聖書的な根拠に完全に反している。

まず、同牧師は、非キリスト教徒の葬儀を教会が執り行うことにあたかも聖書的根拠があるかのように、巧みに聖書を引用して説明を試みている。しかしながら、非キリスト教徒の葬儀について、クリスチャンが真っ先に挙げるはずの次の聖書的根拠には全く触れていない。

クリスチャンが、教会と葬儀の関係に関して言及するときに、真っ先に思い起こすのは、主イエスが述べられた次の御言葉であろう。

「イエスは別の人に、こう言われた。「わたしについて来なさい。」

 しかしその人は言った。「まず行って、私の父を葬ることを許してください。」


 すると彼に言われた。「死人たちに彼らの中の死人たちを葬らせなさい。あなたは出て行って、神の国を言い広めなさい。
 
 別の人はこう言った。「主よ。あなたに従います。ただその前に、家の者にいとまごいに帰らせてください。」

 するとイエスは彼に言われた。「だれでも、手を鋤につけてから、うしろを見る者は、神の国にふさわしくありません。」(ルカ9:59-62)


筆者がキリスト教界に深刻な疑念を持つに至った事件の一つに、筆者の不信者の親族が、ある牧師によって、キリスト教徒にでっちあげられて葬儀が執り行われたという出来事があった。

その故人は、筆者自身とはつながりのない義理の関係にあったが、高齢でふとしたことから町医者にかかり、肺炎と診断されて入院したのを機に、深刻かつ手遅れな病気が発覚し、約二週間という短さで亡くなったのであった。

その人の病気が治癒不可能であることが判明した際、無神論者であったこの人を、親族は当然ながら神の救いへ導くために、説得に当たった。クリスチャンとして、人間の罪や、神の救い、天国についてなど語ったのであるが、死の床においても、その人は半ば嘲笑気味に「神などいるはずがない」という信念を繰り返すばかりで、救いに導かれることなく、まことの神への信仰を否定して亡くなった。

その当時、我が親族はアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の村上密牧師の義理の父である津村昭二郎牧師の牧会する教会に通っていたため、親族が故人の葬儀をこの牧師に依頼したのであった。

ところが、その後、全く受け入れがたい事件が起きた。まず、故人は、生前、神を信じないことから、教会に通うことを非常に嫌がっていたので、教会の信者に知り合いもほとんどなく、健康であった頃にも、親族の説得によって半ば無理やりに教会のイベントに参加させられたことが、一、二度くらいあったきりである。交流らしき交流はほとんどなく、故人は信者の名前さえ、憶えていなかったと思われる。

ところが、葬儀になるや否や、教会の古参信徒たちがたくさん動員されて来て、盛んに故人との「親しい交わり」について語ったのである。いかに故人が、柔和で、親切で、皆に気を遣う、優しく穏やかな性格であったか、いかに教会員がこの故人との交わりのおかげで、色々な感謝に満ちたひとときに浴したか・・・

筆者はこの甘く麗しい砂糖菓子のような「創作物語」を聞いて愕然とした。筆者が覚えている限り、故人は、家人の強引な誘いを断り切れず、嫌々教会に連れられて行ったことがほんの数えるほどあっただけであったので、交わりを喜ぶ気持ちなど皆無であり、信者でもなかったのに、そんな「麗しい交わり」が生じ得たはずがなかった。

さらに、あろうことか、牧師までがこのようなことを証した。

「我々が夫婦で病院を尋ねたとき、死の床で彼女は『イエス様、イエス様』と神にすがっており、我々はその必死の信仰に心打たれました」と。

筆者が知っている限り、そのようなこともまたあり得ない「創作物語」だった。故人は死の床についてから、急速に容体が悪化し、牧師夫妻が見舞いに訪れた際には、もうすでに話すことも出来なくなっていたはずである。

筆者は彼らの見舞いには立ち会わなかったが、夜になると病院に行って、故人の最後の時を見守った。しかしながら、その最後の時に、故人の口からかろうじて聞けた言葉は、「はよう、はよう・・・」という言葉だけであった。

「はよう(早う)・・・」とは、岡山弁で「早く」を意味し、筆者が理解するに、「早く逝かせてくれ」という意味である。ただ早くひと思いに自分の命を取って、この苦しみを終わらせてくれ、という懇願の意味であり、苦しみから脱すること以外に、この人の願いはなかったのである。

むろん、神について、主イエスについて、一言も証の言葉はなかった。上記の懇願は、どちらかと言えば、「死にたい」という願望を意味し、神の救いにすがる言葉ではなかった。健康であった時分にも、筆者はこの人の口から「イエス様」などという言葉を聞いたことは、一度たりともない。

にも関わらず、牧師夫妻は、家人の立ち合いもない時に、病院に見舞いに訪れ、それまで誰も耳にしたことのなかった言葉を故人から聞いたとし、それを境に、故人は「クリスチャン」にでっちあげられてしまったのであった。

その後、教会では信者同様に葬儀が挙げられ、教会員でもなかったこの故人に果たして信仰があったのかという点については誰もが沈黙したまま、この出来事は忘れられた。

しかし、筆者にはこのような出来事は全く腑に落ちず、耐えられない欺瞞のようにしか感じられなかったので、その後一度だけ、牧師にこの出来事について問うたことがある。

葬儀からはまだ5年とは経っていなかったものと思うが、筆者は平日の夕方に教会の牧師館を訪ねた。来客中であったのか、牧師は迷惑そうな様子であったが、それでも筆者の問いに応じた。

筆者は尋ねた、教会員でもなく、クリスチャンとしての信仰告白を人前で一度も明らかに行っていない人間を、死の床についてから、信者に仕立て上げ、あたかも信者であるかのように葬ることは、聖書に反しているのではないですかと。

もしそのようなことが許されるなら、それは、セカンド・チャンス論と同じように、人は生きているうちにしか主イエス・キリストを信じて救われるチャンスはないからこそ、クリスチャンが世人にキリストの福音を宣べ伝える意味があるという教会の伝道の根幹を否定するに等しいのではないですか。もしクリスチャンとノン・クリスチャンの境界があいまいにされるなら、そもそも、信者の集まりとしての教会の意味すらもなくなってしまいますと。

牧師は、筆者の前ですべての答えを曖昧にしたまま、ただこう言うだけであった。
「神はすべての人が救われることを願っておられると私は思いますよ・・・」

それ以上、問うても無駄だとはっきり分かる答えであった。

以上の出来事は、今からはるか昔のことであるが、筆者が水草牧師の記事を読んで感じられるのは、津村牧師と全く同じ見解である。

「誰であっても、その人の命は、もとを辿れば神から生まれたのであって、その意味では、たとえキリスト教信仰がなくても、キリスト教のまことの神は、みんなの神なのです。人は誰でも死んでまことの神のさばきを受けるのだから、その意味でも、キリスト教の神は、信仰を持たない人の神でもあるのです。その意味で、神はみんなの神なのに、教会が非キリスト教徒だけの葬儀を拒むのはおかしいでしょう・・・」

水草牧師は、一応、非クリスチャンの葬儀について、(津村牧師の見解とは異なり)、これをクリスチャンの葬儀と明確に区別すべきであって、両者を一緒くたにしてはならないと、次のように注釈をつける。
 

 もちろん、その故人はキリストにある罪の赦し、永遠のいのちを受けたわけではありませんから、そこを曖昧にしてはなりません。非キリスト者の葬儀においては、故人に地上の人生を与え導かれた神と御子キリストに感謝し、その全知の公正なさばき主の御手に、故人をゆだねるということがその趣旨となります。故人は無に帰したのではなく、得体の知れない闇に吞み込まれたのでもなく、万物の創造主にしてさばき主であるお方の御手にくだったのです。したがって、キリスト者の葬のばあいとは適切に区別しつつ、これを執り行うのが正しい道であるといえると思います。


しかしながら、筆者が以上に挙げたような自分自身の経験を通して理解するにあたっても、水草牧師が述べているような「区別」は事実上、実行不可能なのである。

聖書的な観点から、非キリスト教徒の葬儀を、キリスト教徒と明確に区別するとは、何よりも、非キリスト教徒の魂は(キリスト教徒と違って)、救われておらず、神に受け入れられておらず、永遠の命を受けていないどころか、永遠の滅びの刑罰に定められている、という事実を明言することを意味する。

むろん、クリスチャンも非クリスチャンも、死ねば両者ともに神のさばきの前に立たされるのである。しかし、そこで信仰者と非信仰者を明確に区別する決定的な違いがあることを、牧師は公然と語らねばならない。それは、非信仰者は、主イエスの罪の贖いを信じていないので、彼らは神のさばきの際に罪に問われ、永遠の滅びの刑罰を逃れる術はない、ということである。

「御子を信じる者は永遠のいのちを持つが、御子に聞き従わない者は、いのちを見ることがなく、神の怒りがその上にとどまる。」(ヨハネ3:36)

「そのとき主は、神を知らない人々や、私たちの主イエスの福音に従わない人々に報復されます。そのような人々は、主の御顔の前とその御力の栄光から退けられて、永遠の滅びの刑罰を受けるのです。」(Ⅱテサロニケ1:8-9)

「非キリスト教徒も、死んで、裁き主である神の御手に自分を委ねた」、と言うことはできるであろう。しかし、非キリスト教徒は、主イエス・キリストの贖いの血潮を信じていないので、その人の魂は罪の贖いを知らず、その結果、彼を待っているのは、永遠の滅びの刑罰だけである。

たとえ故人が善良な人間で、生前に罪と言える罪を犯した形跡が全くなかったとしても、この世における罪の概念と、聖書の罪の概念は異なる。聖書の言う罪は、まことの神を認めず、信じず、これを受け入れず、自分が神を知らなかった間に、神に対して罪を犯した事実を認めないことである。

しかし、おそらく、もしも牧師がそのような言葉を、非キリスト教徒の葬儀の場で発言すれば、それは故人およびその遺族の尊厳をいたく傷つける発言として響くであろう。非キリスト教徒の魂はクリスチャンと違って救われておらず、神のさばきの際に罪に問われ、永遠の刑罰に定められる、という事実を、葬儀の場で誰が公に発言することができるであろうか。それは列席者の感情を害し、礼節にも反する発言のようにしか受け止められないであろう。

だから、水草牧師の言うような、(非キリスト教徒の葬儀を)「キリスト者の葬のばあいとは適切に区別しつつ、これを執り行う」ということは、事実上、不可能なのである。儀式上、クリスチャンと何らかの区別をもうけることは可能であろうが、以上に記したような聖書的な明確な立場の区別、特に非信者に対する永遠の罪定めと滅びの刑罰について、はっきりと公言することは極めて困難であろう。

最も取り扱いが難しいのは遺族の感情である。故人が非クリスチャンであっても、遺族がクリスチャンであった場合、遺族は故人の救いを願うあまり、故人が神を信じず死んだという事実を認めがたい場合もあろうし、遺族だけではなく、故人を取り巻く知人らも、教会に葬儀を依頼するくらいだから、故人の信仰の有無に関して明確な区別をつけることを嫌うかも知れない。そこで、非クリスチャンの葬儀を引き受ければ、教会も牧師も、遺族や列席者の感情に引きずられて、死者の信仰的立場について正しく言及することは難しくなる。

そのようなことの結果、教会は一旦、非キリスト教徒の葬儀を引き受けたが最後、とことん、世の不信者の利益の代弁者として、世の思惑の中に引きずり込まれて行くのは必至であると筆者は確信する。クリスチャンと非クリスチャンの区別は曖昧化され、ついに最後には、教会は、非信者に調子を合わせて、こう言うのであろう、「たとえ非クリスチャンのまま亡くなっても、その人も神に受け入れられており、天国に入る。たとえ自殺者であっても、天国に入る。罪の贖いもなければ、地獄の刑罰もない。そういう区別を唱えるのは、一部のクリスチャンの驕りだ」と。

だから、「ある人たちは、キリスト教会が非キリスト者の葬にかかわることは世との妥協であると考え、それについて否定的」という見解が存在するのはもっともなことである。筆者の目から見ても、教会は非キリスト教徒の葬儀に関わるべきではなく、それに関われば、教会は必ずや、この世との境界線を見失って、この世の側に引き込まれて行くのは避けられない。
 
しかしながら、教会に関して言えば、事態はもう手遅れである。なぜなら、こうした問題は、地上の組織や団体としての教会の世俗化という、巨大な氷山のほんの一角として浮かび上がって来たに過ぎないからだ。

教会は、片方では「兄弟姉妹の交わり」などを強調して、世と自分たちの区別をしきりに主張し、あたかも自分たちは聖なる存在であって、世人よりも圧倒的に優位にあるかのように主張する。ところが、もう一方では、非信者の葬儀を執り行ったり、自殺者も天国へ行けるなどと主張して、積極的にこの世との境界線を曖昧にして行こうとしている。これは大した矛盾である。

そのような問題が持ち上がるのは、この地上の組織や団体としての教会が、キリストの花嫁としてのエクレシアの本質からはあまりにも遠くかけ離れ、単に神を口実にしてて自己の優位性を主張するだけの場になり果てており、あるいは、地上の冠婚葬祭ビジネスの場と化しているためである。

だが、もしも信者が本当のエクレシアとは何なのかを模索するならば、すでに引用した御言葉に見るように、主イエスは、ご自分に従って来る者が、まずは自分の父を葬らせてくれと言ったその要望さえも、断られたことを思い出す必要がある。

死人たちに彼らの中の死人たちを葬らせなさい。あなたは出て行って、神の国を言い広めなさい。

主イエスのこの言葉は、世人から見れば、あまりにも無慈悲なものに受け取られる可能性があろう。何しろ、神の国を告げ知らせることは、信者が自分の父を葬ることよりも、優先されるべき事項だというのである。それはただ厳しいだけではなく、世人には侮辱と受け取られる可能性すらある。なぜなら、ここでイエスは、死者だけでなく、生きている世人をも「死人」と呼んでいるからである。

つまり、主イエスは、神を知らず、神の命によって生かされていない人々は、この世ではたとえ生きているように見えても、神の目に「死人」であり、信者は「死人」の利益や思惑に頓着して、「死人」の利益に巻き込まれるべきではない、と言われたのである。

救われた者、贖われた者、神のまことの命によって生かされた者は、神を受け入れず、神の命によって生かされてもいない「死人」の要望に従って、死人の利益や尊厳を擁護するために生きるのではなく、神の利益のために仕え、神の国の権益を拡大するために、神の国を宣べ伝えなさい、と示されたのである。

従って、この聖書の記述からも、水草牧師が以上で述べているような内容が、いかに御言葉に反しているかがよく分かる。

水草牧師は言う、「聖書によれば、非キリスト者も、父なる神とキリストからいのちを受けてその地上の生涯を送り、死後はキリストのさばきを受けるのです。だとすれば、非キリスト者の葬にもキリスト教会がかかわるのは、当然ありうることであって、否定すべき筋のことではないでしょう。

しかしながら、人はただアダムの命を与えられてこの世に生まれた、というだけでは、神の目に生きていることにはならないのである。神の目に生きていない人々は、キリストの御身体なる教会とは無縁であり、神のまことの命によって生かされる人々の霊的共同体であるエクレシアの仲間ではない。

従って、たとえ世人からどんなに厳しいと不評をこうむったとしても、筆者がこの問題について言えるのは、次の結論だけである。

「教会は、目に見える世の利益のためではなく、目に見えない神の国の権益のために存在しています。神の御前に生きているのは、神を受け入れていない信仰を持たない人たちではなく、神を受け入れて、贖われた人たちです。だから、死者(不信者)を葬ることは死者(不信者)に任せておきなさい。贖われた者たちは、何よりも、神の国のために、神の目に生きている者のために働くべきです。神は死んだ者の神ではなく、生きている者の神だからです。」

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